En el marco del Día Mundial del Tai Chi, entrevistamos a Carlos Pedro Bernat, director de la escuela de tai chi Wu Shin. Es también coordinador para España del Instituto Internacional de Artes Marciales Filosóficas Bodhidharma y un entusiasta divulgador de las artes marciales como vía para el desarrollo humano. El último sábado de abril festeja, junto a millares de personas, el Día Internacional del Tai Chi. En esta entrevista, nos cuenta lo profundo de las artes guerreras.
¿Qué es el tai chi?
Originalmente, el tai chi chuan (chuan significa combate) es un arte marcial interno, que se desarrolló en China y que es muy antiguo. Incluso se ha conocido anteriormente con otros nombres, como por ejemplo, Ming Chuan (el boxeo del puño de algodón). Se llamaba así porque se dice que el tai chi chuan es el arte de esconder una barra de hierro envuelta en algodón. En fin, ha tenido otros nombres, parece ser que a raíz de un erudito que vio una exhibición del maestro Yang Lu Chan (apodado el Invencible), se dio cuenta de que ese arte era como el tai chi puesto en acción. El tai chi es el símbolo que en Occidente solemos llamar yin yang.
Vemos que crece como una moda. ¿Qué beneficios aporta?
Desde que Yang Chen Fu, descendiente de Yang Lu Chan y que también era médico, empezó a desarrollar la faceta del tai chi para la salud, se empezó a expandir por toda China y, posteriormente, ha pasado a Occidente.
Los beneficios que aporta tienen sobre todo que ver con liberarse del estrés y equilibrar la circulación de la energía, tanto en el cuerpo como en la psiquis y la mente del practicante.
En todas las ciudades hay gimnasios, practicantes… Pero ¿qué es lo que pretendían los fundadores de todas estas artes marciales?
Por lo que yo he investigado durante muchos años, el proceso de las escuelas originales de artes marciales, sobre todo buscaba una formación del carácter de los practicantes para que pudieran vencer sus aspectos sombríos y llegar así a una armonía interior que se manifiesta también en el exterior, aunque todo esto está casi perdido; lo que hoy en general queda es solo deporte o ejercicios violentos sin apenas sabiduría. Como pasa en otras actividades humanas, las personas se apegan demasiado a las formas, y el espíritu que encerraban las mismas queda olvidado, quedando tan solo como envases vacíos de contenido.
¿Qué virtudes desarrollamos en un arte marcial y por qué?
Hay muchas virtudes que se pueden desarrollar a través de un arte marcial, prácticamente todas las virtudes humanas, pero para eso hace falta tener un buen profesor o maestro que sepa interpretar los símbolos que encierran las artes marciales y que sea un buen pedagogo para poder transmitir toda esa sabiduría a sus discípulos.
¿Por qué hoy en día, este tipo de enfoque se ha perdido?
Fundamentalmente por el materialismo reinante, que hace tiempo ya que afectó también a Oriente, y que ha vuelto superficiales todas las actividades humanas, incluidas las artes marciales.
Muchos instructores internacionales ya se están volviendo a interesar por un proceso más profundo de estas artes. ¿Se podría volver a recuperar el espíritu de las artes marciales?
Estoy convencido de que sí. He visto en muchos lugares un serio interés por recuperar los valores de las escuelas antiguas de artes marciales, sobre todo valores internos, éticos, el dominio de la mente y las emociones, etc.
Creo que en un futuro no demasiado lejano, las artes marciales, tratadas de un modo más profundo y pedagógico, podrán aportar mucho a las personas.
Vencer al adversario como si fuera un problema
¿Qué diferencia el camino trascendente marcial de otras disciplinas como el yoga o el zen?
En esencia, tienen muchas cosas en común, aunque las disciplinas marciales aportan algo importante, que es el combate. Cuando el combate es visto como si tu adversario fuese «un problema de la vida» y tú aprendes a lidiar con él y a vencerlo, a través de mantenerte centrado en todo momento, el combate se convierte en un símbolo muy interesante para aprender a vivir.
La palabra Chi viene de China; en Japón se conoce como «Ki», en la India «Prana», en Corea se llama «Him». Pero a pesar de sus diferentes nombres, todos ellos se refieren a lo mismo, a un concepto un poco difícil de entender para la mentalidad occidental. ¿Ha descubierto la ciencia esa energía? ¿Se puede cuantificar en un laboratorio?
Actualmente, si hablas con los físicos cuánticos y los científicos de vanguardia, ellos sí lo pueden entender muy bien, pues también dicen que, al final, todo es energía, que la materia no es más que energía transformada o «congelada». El problema es que la población, en general, sigue condicionada por los dogmas de la ciencia procedentes fundamentalmente del siglo XIX… En fin, eso lleva su tiempo, pero poco a poco empieza a calar más en la sociedad el concepto de la energía y de la importancia de cultivar la mente y las emociones.
¿Por qué se puede bloquear el Chi?
Fundamentalmente, por exceso de deseos y por miedo. Son las dos caras, como el yin y el yang, de una misma moneda. El deseo genera un exceso que bloquea por saturación la energía, y el miedo paraliza la energía generando un defecto o ausencia de ella. El equilibrio es uno de los conceptos más interesantes que nos aporta la cultura tradicional china.
Para encontrar este Chi, ¿hace falta un Maestro que sepa cómo lograrlo?
Sí, es fundamental buscar a un maestro que sepa y que te quiera enseñar pedagógicamente, es decir, adaptando las enseñanzas de siempre a los tiempos actuales. De lo contrario, se pierde mucho tiempo y se consiguen pocos resultados.
¿Cuáles son sus próximos proyectos?
Actualmente estoy desarrollando mi escuela de tai chi chuan en su vertiente para la salud y en su vertiente marcial; estoy muy contento con los resultados y con los alumnos que tengo. En un futuro próximo está entre mis proyectos expandir lo que estamos logrando como experiencia a otras escuelas de España para que el proceso pueda beneficiar al mayor número posible de seres humanos.
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