Activista, escritor, académico, ecologista, humanista, visionario, Satish Kumar cree que el aspecto espiritual de nuestro ecosistema se ha perdido en los debates ambientales modernos y ha sido reemplazado por la violencia del sistema hacia la Tierra, los animales, la humanidad, e incluso hacia nosotros mismos. Sostiene que la reverencia por la naturaleza es el único hilo que puede remendar y reparar el tejido de la humanidad.
En la búsqueda de este ideal, ha hecho campaña para la reforma de la Tierra, y ha caminado desde la India a las cuatro capitales del mundo nuclear como peregrinaje para la paz. Ha aparecido en radio, televisión y varios foros públicos, hablando y escribiendo incansablemente para elevar nuestra conciencia colectiva. Escribe en la revista Resurgimiento para fomentar la vida ética y la conciencia ambiental. En 1990 fue cofundador del Schumacher College, respetado internacionalmente por su énfasis práctico en una cosmovisión ecológica holística. Además, es miembro del consejo asesor de Our Future Planet, una comunidad en línea que se mueve por el cambio.
En su libro, dice: «Yo quería practicar el dharma en el mundo, no estar fuera de él… renunciar al mundo es una contradicción». ¿Quiere explicarnos esto?
No tenemos que ir a las montañas, cuevas o monasterios y abandonar el mundo. Solo unas pocas personas pueden hacer eso, con una espiritualidad que solo una élite puede practicar. Lo que digo en mi libro es que el dharma debe ser para todos y debe ser todos los días.
Los Upanishads dicen que «todo en el mundo está imbuido del espíritu divino». Así que no hay separación entre el mundo y lo divino. Cuando actúas con motivación divina, todas tus acciones se convierten en dharma. Por ejemplo, cuando realizas negocios, ¿cuál es tu motivación? ¿Tu propio beneficio o servir a la comunidad? Mahatma Gandhi, Martin Luther King y Nelson Mandela no se dedicaban a la política por ego, poder o control. Estaban al servicio de la humanidad. En el momento en que cambias tu motivación, la política se convierte en trabajo espiritual.
Hagas lo que hagas, jardinería, cocinar, cultivar, educar, curar… cobrar un sueldo debe ser el subproducto, no el producto final. Si hacemos todo con la intención de servir, de ser compasivos y amables, entonces incluso en nuestras actividades cotidianas comunes practicamos el dharma.
Pero si la propia conciencia es la única brújula para juzgar el impulso de la motivación correcta, ¿no es posible quedar atrapado en la fantasía de nuestro propio ego? ¿Cómo discernirlo?
Creo que tenemos que meditar todos los días. Y en nuestra meditación tenemos que hacernos esta pregunta a nosotros mismos: ¿quién soy yo? Si pides a tu voz interior en tu silencio «¿estoy haciendo esta acción por mi ego, prestigio, reconocimiento o dinero?», obtendrás una respuesta honesta desde lo más profundo de tu alma porque la voz interior no mentirá. Y si la voz interior lo sugiere, hay que emprender una nueva forma de pensar, una transformación y un crecimiento. Pero solo tú eres el juez de eso, y solo tú puedes decidir si tus acciones emergen del dharma o del ego.
Cuando somos impulsados por el ego, decimos con orgullo: soy indio, soy médico, maestro, hombre de negocios. Esta es una identidad egoísta. Cuando la respuesta es: yo soy un ser divino, un ser espiritual, estoy aquí para descubrirme, para el servicio a la humanidad y para la autorrealización, entonces finalmente hemos dejado de caer en las definiciones estrechas que nos atan.
Esto lleva mucho tiempo. Hay que practicar y probar. Estás en una búsqueda, una peregrinación; importa el viaje, no el destino, y cada día estás refinando tu intención y tu motivación para encontrar más y más opciones espirituales.
¿Cuál es la relación entre el swadharma y el rol de uno en la sociedad?
Swadharma y el papel en la sociedad son dos caras de la misma moneda. Tengo que encontrar mi don particular, cómo me relaciono con la sociedad humana y con la naturaleza. Ravi Shankar inspiró y despertó a la gente a través de la música. Vinoba Bhave ha inspirado a la gente a compartir su tierra. La madre Teresa servía cuidando a los moribundos. Los tres persiguieron su swadharma no retirándose en sí mismos, sino introduciendo su inspiración en el mundo. Trajeron la espiritualidad a todas sus relaciones. Swadharma es encontrar y refinar la vocación interna para servir a la sociedad. Dondequiera que encuentres alegría y ananda , ese es tu swadharma . A través de él, te relacionas con la sociedad.
¿ Y cuál es el papel de la sociedad para ayudar a un individuo a descubrir su swadharma ?
Al establecer escuelas para la artesanía, la agricultura, la música, la danza y enseñando a los jóvenes a descubrirse, la sociedad crea condiciones para que los individuos puedan encontrar su swadharma . A su vez, los individuos nutren y alimentan a la sociedad. De esta manera la sociedad sirve al individuo y el individuo sirve a la sociedad, en una relación de reciprocidad y circularidad.
Pero tenemos muchas escuelas y universidades hoy en día ofreciendo una gran cantidad de programas académicos. Sin embargo, encontramos que la gente que sale de esos programas no resuena ni siquiera con la noción de swadharma .
Esto se debe a que el propósito de nuestras escuelas y universidades no es ayudar al individuo a encontrarse a sí mismo. Su motivación es convertir a las personas en instrumentos del sistema económico. Actualmente, en todo el mundo, las sociedades están promoviendo el crecimiento económico, el dinero, las finanzas y los beneficios. Los seres humanos son utilizados como servidores de la economía. Tenemos que recordar a la sociedad que nuestras prioridades han sido torcidas, y nuestras universidades deben ayudar a nuestros jóvenes a encontrar su swadharma para que puedan contribuir a una sociedad mejor.
Lo que necesitamos es una revolución en la conciencia. A través de Resurgence Magazine, Schumacher College y mis libros, trato de recordar a la gente que hemos olvidado el significado y el propósito de la vida, y que nos hemos visto atrapados en un círculo vicioso de prestigio, fama, poder y control. Necesitamos cambiar eso.
¿Qué diría a una generación que está creciendo cínicamente y se pregunta: ¿por qué necesito servir?, ¿qué ha hecho la sociedad por mí?
Hay cientos de razones para ser agradecido a la sociedad. Tenemos que agradecer a nuestros padres, antepasados, maestros y a nuestra herencia humana por esta vida; por nuestra educación y nuestra cultura; por nuestra habilidad para hablar y pensar. La sociedad es, por lo tanto, yo soy . Sin tecnología e invenciones como este teléfono, usted en Mumbai y yo en Inglaterra no seríamos capaces de tener esta comunicación. Todo lo que somos y hacemos es un regalo de la sociedad y nuestro trabajo es devolver algo.
Es una elección que está abierta a cada uno de nosotros. Nuestro enfoque puede ser la frustración, la crítica y la ira. O podemos cultivar la gratitud y la esperanza. Eso es lo que los jóvenes necesitan reconocer: cuál de estas opciones nos hará más felices.
Pero cabe preguntarse; ¿mi objetivo es la felicidad o es la verdad? ¿Son cosas diferentes? ¿Qué es la felicidad?
Hay tres realidades: sat, chit y ananda (en sánscrito). Sat es verdad, existencia, realidad. Chit es conciencia. Pero cuando la existencia y la conciencia se juntan en el equilibrio correcto, lo que nace es ananda : la alegría, la felicidad. El propósito de la vida es encontrar ananda a través de la práctica del swadharma .
Cuando Tulsidas escribió su Ramayana dijo: «Lo escribí para mi propio placer interior, para el gozo de mi propio corazón». Tengo gran alegría en editar mi revista, en escribir mis libros, en hacer entrevistas, en enseñar, en practicar la jardinería… Lo que hago, lo hago con placer. Encontrar ananda en tu servicio: ese es el propósito de la vida.
¿Existe la Verdad Absoluta?
Puede haber una Verdad Absoluta. Pero creo que tenemos que aprender a vivir con nuestra verdad relativa. Creo en la diversidad de la Verdad. Hay una Mumbai, pero la experiencia de Mumbai es diferente para cada individuo, y por lo tanto, tu verdad y mi verdad es experimentada de forma diferente. Así que, en lugar de hablar de una sola verdad, en lugar de tener la idea de que mi verdad es la última y única verdad, me gusta decir que hay muchos caminos, muchas maneras de entender. Y debemos respetar la verdad de todos.
¿Qué hace cuando se enfrenta a obstáculos y decisiones éticas en su trabajo todos los días?
Me detengo. Cierro los ojos y respiro hondo. Y pienso: ¿cómo habría respondido Vinoba Bhave a tal situación? Y debido a mi larga relación con él, después de haber leído sus libros, haberle oído hablar públicamente y conmigo personalmente, puedo imaginar sus respuestas. Esto es lo que me ayuda. Creo que un guía no tiene que estar cerca todo el tiempo. Un día, el maestro tiene que morir y entonces tienes que ser tu propia luz.
¿Cuál es entonces el papel del maestro?
Cuando quieres arrancar un coche, necesitas una llave. El papel de un maestro es ser esa ignición. Cuando quiera encender una lámpara o una vela, necesitaré coincidencias. Sin un maestro que te muestre el camino, estarás perdido. Un maestro te proporciona ese mapa. Cualquiera que sea la metáfora que utilices, un maestro te señala hacia la dirección correcta. Un maestro te observa, te puede ver más de lo que tú puedes ver, y puede inspirarte a seguir tu swadharma sin distraerte. Un buen maestro no solo quiere reunir discípulos y seguidores. El propósito de un maestro es ayudar a los estudiantes a autorrealizarse y ser capaces de conducirse a sí mismos.
¿Qué diría usted a los jóvenes que son idealistas, llenos de esperanza y quieren participar, pero no saben por dónde empezar?
El idealismo es bueno, es necesario. Pero no es suficiente. Es necesario tener valor para llevar el idealismo a la realidad, asumir riesgos para manifestar los sueños en la realidad práctica. La timidez no puede ayudar. Superar el miedo con valor, para poder actuar.Debes estar preparado para asumir la responsabilidad. El mayor bien ha venido de hombres y mujeres que asumieron la responsabilidad personal. Para ello, necesitas coraje, confianza y altruismo. Cuando decides no hacer nada, te vuelves pasivo. La no-violencia no es pasividad, es acción. La no-violencia es el método de los valientes, muy valientes. Criticar los problemas a distancia es el abandono del deber, y te hace tan bueno como un muerto.
Usted ha hablado de una revolución de la conciencia. ¿Cómo promovemos esta revolución?
Empezamos con nosotros mismos. Cada individuo debe decir: voy a iniciar mi viaje, mi peregrinación, mi forma de vida desde mi propio corazón interior y mi propia conciencia. Y en el momento en que te conviertes en la encarnación de una conciencia más grande y más cósmica, entonces irradias tu transformación a tus semejantes. Y así es como puedes traer transformación social: a través de tu propia transformación personal.
Traducido al castellano por Héctor Gil desde The Acropolitan (acropolis.org.in/the-acropolitan/)
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