En este artículo, evocamos el lugar del ser humano en la naturaleza a través de la exposición Más allá de las estrellas, organizada por el Museo de Orsay, que muestra las búsquedas místicas de los pintores mediante paisajes de principios del siglo XX. En estas líneas el acento recae en la búsqueda espiritual, más bien mística, que está presente en los siglos XIX y XX.
Dándole un sentido en la actualidad, el misticismo caracteriza sobre todo la experiencia espiritual fuera de la religión institucional. El vocablo data solo del siglo XVIII. Antes, solo existía el adjetivo: mystikos, ‘secreto, oculto o relacionado con los misterios’. El desarrollo del misticismo a principios del siglo XIX estuvo fuertemente influido por los escritos del filósofo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que sitúa el fenómeno fuera de cualquier religión en particular. Es la esencia de toda religión y corresponde a la conciencia inmediata del «mundo infinito», la experiencia sensorial, la cognición y el fenómeno natural. Robert Alfred Vaughan (1856) define «un núcleo común» a todas las tradiciones místicas. Esta concepción de misticismo fue reforzado en el siglo XIX por el desarrollo del trascendentalismo y la creación de la Sociedad Teosófica.
Trascendentalismo americano
El movimiento trascendental se caracteriza por un misticismo panteísta, influenciado por el estadounidense Walt Whitman, Henri David Thoreau y Ralph Waldo Emerson. Creen tanto en la existencia de una divinidad redentora en la especie humana como en la presencia del espíritu en el mundo natural, como las tradiciones hindúes, Goethe y Swedenborg. Emerson habla de un «sobre-alma» o alma suprema de la humanidad, que corresponde al Eterno, en el cual todo está interconectado místicamente. Eligieron sus nombres en referencia a Kant y su teoría de categorías trascendentales. Ellos toman el legado del romanticismo alemán, pero también de la idea de Jean-Jacques Rousseau en su crítica de la sociedad corrupta y la necesidad de volver a la naturaleza. La influencia del trascendentalismo es enorme a través del Atlántico y sigue siendo una referencia para los movimientos de vanguardia.
La corriente teosófica
La Sociedad Teosófica, fundada en Nueva York en 1875 por Helena Petrovna Blavatsky, aboga más por una disciplina o escuela de pensamiento que por una religión. Rehabilita e introduce en Occidente las fuentes arcaicas del pensamiento oriental, mientras busca la Sabiduría Única que está detrás de todas las religiones del mundo. En este sentido, esta idea puede aparecer como sincrética, aunque se define mejor como ecléctica, tratando de mejorar lo que es universal detrás de cada corriente de pensamiento en la historia humana. Se refleja en todas las áreas de la actividad humana, incluyendo el arte, y su influencia será muy fuerte en el cambio del siglo XX. Para los teósofos, lo importante es que los artistas, en su síntesis creativa de colores y composiciones formales, utilicen las herramientas del plano sensorial-material que representan los planos espirituales y la realidad subyacente. Para la teosofía, la persona humana es un conjunto de diferentes planos de la realidad, visible e invisible, al igual que el universo. El ideal de la evolución humana consiste en la realizacion del individuo unido a la fuente espiritual, en una integración creativa con la realidad. Para ellos, los artistas desempeñan un papel importante en la estimulación espiritual de la humanidad a través de su capacidad para representar una fascinante e inspiradora realidad superior.
C. Jinarajadasa (2) dice: «Cada vez que hay un vuelo al plano budhista (3), hay un retorno inmediato, y una corriente de Buddhi desciende hacia la conciencia. Es este descenso lo que caracteriza al arte en sus verdaderas manifestaciones»(4).
El arte al servicio de la vida espiritual
El pintor canadiense Lawren Harris cree que el arte es «la más alta formación del alma, esencial para el crecimiento, para su despliegue», y Kandinsky comentó: «la vida espiritual, a la que pertenece el arte, y que también es uno de los agentes más poderosos, es un movimiento […] hacia adelante y hacia arriba» (5). Los temas de la Sociedad Teosófica han interesado a varios pintores, entre ellos Paul Gauguin, Fernand Khnopff, Hilma af Klint y Paul Sérusier, y algunos aspectos de la teosofía y el trascendentalismo han influenciado a Emily Carr, Lawren Harris, Jock Macdonald, Arthur Dove y Georgia O’Keeffe (6). La integración de las fuentes orientales en estos pensamientos, especialmente la sabiduría budista y taoísta, rehabilitan la naturaleza en una visión panteísta y benévola en comparación con la imagen de la caída de la tradición judeocristiana. También hay rastros de la espiritualidad esotérica occidental a través de la Cábala, el hermetismo, la alquimia y el ocultismo.
La misión del arte según Kandinsky
«Proyectar la luz en las profundidades del corazón humano es la vocación del artista», escribió Robert Schumann. «El arte, como un todo, no es una creación sin propósito de cosas que se disuelven en el vacío, sino una fuerza que tiende hacia un fin y sirve para desarrollar y refinar el alma humana. […] Es el lenguaje que, en su forma única, habla al alma de las cosas que constituyen su pan de cada día y que solo puede recibir en esta forma. El arte evade esta tarea, nada puede llenar el vacío de esta ausencia, pues no hay otro poder capaz de reemplazarlo» (7). Kandinsky cree en un tiempo del cumplimiento del progreso divino. La necesidad interior es subjetiva y objetiva. Se deriva de las necesidades místicas y, por tanto, de modos de conocimiento ajenos y superiores al conocimiento y a la existencia normal. El arte es a la vez un conocimiento y un proyecto moral y conducirá a una transformación del mundo. Las necesidades místicas, que son la fuente de la necesidad interior, son tres:
1. Todo artista, como creador, debe expresar su propia personalidad.
2. Todo artista, como hijo de su tiempo, debe expresar lo que es propio de su tiempo (estilo, lenguaje del tiempo y de la nación).
3. Todo artista, como siervo del arte, debe expresar lo que es propio del arte en general (un elemento de arte puro y eterno que se encuentra en todos los hombres, no conoce espacio ni tiempo).
Debemos pasar por los dos primeros elementos con el ojo espiritual para ver este tercer elemento expuesto. […] Solo este tercer elemento permanece eternamente vivo. No solo no pierde su fuerza con el tiempo, sino que gana constantemente. Una escultura egipcia ciertamente nos emociona más ahora de lo que podría emocionar a los hombres que la vieron nacer. […] Y por eso los siglos son a veces necesarios para que la resonancia del tercer elemento llegue a las almas de los hombres. Así, la preponderancia del tercer elemento en la obra es el signo de su grandeza y la grandeza del artista.
Las cinco fases de la transformación mística
El filósofo y psicólogo William James describe en una clave psicológica las etapas de la transformación mística. Las experiencias místicas son análogas a las sensaciones, viven y no se pueden describir fácilmente. Son estados modificados de conciencia efímeros que conducen a un olvido del yo, siendo la voluntad inspirada y dirigida por una fuerza superior. Evelyne Underhill (8) completa esto privilegiando la dimensión espiritual y trascendente. Para ella, el verdadero misticismo refuerza el amor en su relación con el absoluto espiritual y está orientado hacia la transformación del yo en esta unión con lo absoluto. Distingue cinco etapas en la dinámica mística de la transformación.
En primer lugar, la persona vive «el despertar» a la vida mística durante una experiencia de conversión, con el conocimiento de un Dios inmanente en el universo. Luego, una «purificación», sometida a diversas disciplinas y prácticas. Ella cultiva actitudes como la humildad, la sencillez y la capacidad de respuesta, que ayudan a la evolución interior de la conciencia, separando su ego de las pasiones mundanas. La tercera etapa es la «iluminación» contemplativa, que puede tomar muchas formas: la conciencia contemplativa; experiencias visionarias; conciencia cósmica; descanso contemplativo; éxtasis; noche negra. La cuarta es la «unidad contemplativa», donde los elementos purificadores son transformados para alcanzar su cumplimiento en unión espiritual con lo absoluto. Y el quinto se llama «la vida teopatética», que se vive en una verdadera unión mística, donde la persona «se somete a la afluencia de su vitalidad celeste», que da una expresión creativa e individual a la realidad espiritual en su vida de todos los días.
El misticismo y el arte
Evelyne Underhill considera el misticismo cercano al arte, en la medida en que incluye una apertura inventiva e intuitiva. El arte supone la práctica, el talento y la creatividad. También tiene sus amos y moviliza una visión inusual de la realidad subyacente, a la que da expresión. Las grandes obras de arte poseen cualidades místicas, y todos los grandes artistas son místicos. Para los filósofos como G. W. F. Hegel o Henri Bergson, los grandes artistas son mediadores entre la verdad espiritual y la belleza del «ser esencial y trascendente». Ven la realidad más allá del velo de las apariencias, se acercan a la esencia de las cosas. El artista transmite una emoción estética al espectador que puede llevarlo al éxtasis. Rudolf Otto define lo «sublime» como el medio más eficaz de representar lo numinoso en las artes. «Lo sublime nos hace humildes y, al mismo tiempo, nos exalta, nos rodea y nos hace salir de nosotros mismos; por un lado, libera dentro de nosotros un sentimiento análogo al miedo, por el otro, nos regocija» (9).
Lo sublime es un sentimiento estético que combina atracción y repulsión, caracterizando el sentimiento humano frente a la inmensidad de un paisaje o el desencadenamiento de elementos de la naturaleza. Ya presente en la antigua tragedia, este concepto reaparece con Kant, quien lo considera como un síntoma de un fracaso del entendimiento, que es superado por una experiencia que despierta ideas que él no puede pensar. El poder, la inmensidad y la voluptuosidad sugeridos por lo sublime lo acercan al sentimiento místico, aunque su carácter inquietante lo distingue de él. A lo largo de la historia, los hombres han cuestionado lo desconocido, se han dedicado a una búsqueda espiritual e incluso mística, buscando respuestas a su origen y devenir, y tratando de encontrar un sentido a la existencia, más allá de la realidad material. Ya sea a través del esoterismo, la teosofía, lo trascendental o la filosofía oriental, esta búsqueda parece más que necesaria, incluso un reto para la humanidad por venir, lo que hará que Andre Malraux diga: «El siglo XXI será espiritual o no será».
(1) Leer artículo Más allá de las estrellas. El paisaje místico de Monet a Kandinsky , de Laura Winckler en la revista Acrópolis 287 (julio de 2017).
(2) Presidente Mundial de la Sociedad Teosófica y autor prolífico.
(3) Mapa de la intuición sabia.
(4) Arts as Will and Idea, Adyar, Madras , Théosophical Publishing House, 1954.
(5) De lo espiritual en el arte y la pintura en particular, Wassily Kandinsky, Ediciones Denoël, 2016.
(6) Conceptos místicos, contextos artísticos, Michael Stoeber, en Más allá de las estrellas, Catálogo de la exposición. Ediciones Reunión de Museos Nacionales 2017,página 50.
(7)Opus cité.
(8)The Essentials of Mysticism. JM DENT e Hijos, 1920, Londres.
(9) The Idea of de Holly. Rudolf OTTO, Oxford University Press, 1978.
También te puede interesar:
Spanish
Pero como se llama ese cuadro esque tengo que hacer um trabajo y me gustaria poner ese de las estrellas
Muy buen artículo. Felicitaciones. Se los dice un artista del siglo XXI que dice SI a la mística en estos tiempos. A pesar de que muchos dicen que hoy es imposible hacer y practicar mística. Les adjunto un humilde escrito de mi blog «LA MISTICA EN MI ARTE Y EL ARTE DE ESA MÌSTICA», es un poco denso, pero creo que reveladora siempre hablado en primera persona, en mi experiencia. Saludos. Soy de Argentina.