Cosmos y zodíaco: cosmología contemporánea y tradición

Mito y ciencia

A veces leemos que ciertos mitos o filosofías antiguas predijeron ciertos descubrimientos de la ciencia moderna. En otras palabras, que la ciencia moderna no hace más que redescubrir lo que siempre se ha sabido.

En la misma línea, el filósofo de la ciencia Karl Popper, conocido por sus criterios para delimitar la ciencia de la pseudociencia, no pudo evitar admitir que «en un sentido histórico, todas —o casi todas— las teorías científicas se originan en mitos; y que un mito puede contener importantes anticipaciones de teorías científicas» (1967).

Y ahora se reconoce perfectamente que la física cuántica ha vuelto a sacar a la luz muchas de las «estructuras de pensamiento» de filosofías orientales como los Upanishads, los textos taoístas, etc. Obviamente, aunque se basen en la misma fuente, el discurso científico se distingue por sus exigencias de racionalidad, rigor en la teorización y verificación empírica. Solo son científicas las afirmaciones que pueden falsarse, es decir, las que pueden refutarse mediante nuevos experimentos.

Así es como avanza la ciencia, tal como lo demuestra Popper: mediante la falsación y el perfeccionamiento progresivo de su contenido. Nuestra visión del mundo puede cambiar, pero el conocimiento siempre aumenta cuando un modelo es sustituido por otro más inclusivo. En comparación, un mito, un enunciado simbólico, no aporta nuevas explicaciones. Solo da lugar a nuevas interpretaciones. El mito y la ciencia son dos enfoques distintos, pero la historia reciente de la ciencia ha demostrado que ambos beben de una fuente común: la intuición.

La necesidad de distinguir entre niveles de realidad

Contrariamente a lo afirmado por la historia de la ciencia, atrapada por el cientificismo imperante a finales del siglo XIX, el cual soñaba con hacer la realidad transparente y maleable a su antojo, la ciencia no se construyó como un proceso puramente racional, en oposición a las «locas» creencias irracionales.

De hecho, los fundadores de la ciencia moderna, Kepler y Newton, eran aficionados a la astrología, la alquimia y la numerología, y no solo como un medio para ganarse la vida. Estas prácticas resultaron consustanciales a su actividad científica (Pauli, 2002, Dobbs, 2002, Thuillier,1990). Ambos científicos fueron capaces de captar la naturaleza del orden cósmico y divino a través de la intuición. Al final de un proceso perfectamente racional, la iluminación inicial condujo a veces a la redacción de leyes matemáticas, como la primera fórmula de la historia de la física en 1618.

Descubierta por el astrónomo Kepler, la ley de las órbitas planetarias cuantifica la relación entre la longitud del semieje mayor de la elipse y el periodo de revolución. Al atribuir al Sol y a los planetas un «alma» o una «fuerza motriz» atractiva o repulsiva por analogía con la magnetización, este visionario había previsto la gravitación universal. Bañado en el amor del alma del mundo, el sistema solar refleja, según él, el infinito amor divino. En 1687, la intuición de Kepler fue clarificada y asumida por Newton. Aunque no formuló la hipótesis del origen de su fuerza gravitatoria universal, sí evocó cierto espíritu sutil que penetra en todos los cuerpos sólidos.

Más tarde, a principios del siglo XX, cuando se topó con las paradojas de los descubrimientos de la física cuántica, la ciencia tuvo que dar paso a un concepto de varios niveles de realidad. En su libro La science et l’âme du monde (1996a, pp.69-70), el filósofo Michel Cazenave distingue cuatro niveles de manifestación que surgen jerárquicamente del Ser-Uno incognoscible. Es una visión vertical que comprende dos movimientos complementarios, el descenso del ser (être) hacia los entes (étants) y el ascenso de los entes hacia el ser. Solo existe una ciencia del ente (étant), y es de la confusión entre el ser y el ente de donde surgen los delirios y las fantasías.

La lógica del ser engloba la lógica de los entes, también conocida como lógica aristotélica. Este último se limita al principio de identidad (A es A), al principio de no contradicción (A no es no-A) y al tercero excluido (no existe un tercer término T de «tercero incluido» que sea a la vez A y no-A). La lógica del ser o lógica aristotélica da perfecta cuenta de la realidad empírica de los dos primeros niveles de realidad enumerados a continuación:

1) El plano de los fenómenos separados, relativamente independientes y sujetos como tales al estudio analítico. Es el «dominio de los entes» (étants), que corresponde a la física clásica y a la psicología del consciente.

2) El plano de las globalidades fenoménicas (relativista y cuántica), que aún intentamos unificar. Es también el plano de la totalidad psíquica actualizada en un individuo (consciente + inconsciente). Es el nivel de realidad del «Todo-de-los-entes» (Tout-de-l’étant) o, en la terminología de David Bohm, el nivel del «orden implícito» a partir del cual se originan los seres particulares como diferenciaciones fugaces del «orden explicado» de la materia (2008).

3) El plano de una totalidad potencial más allá de nuestra conciencia y, por tanto, no accesible a la ciencia. Este es el «Plano-del-Ser» (Plan-de-l’Être), el lugar de las paradojas y los pares complementarios (partícula-onda, consciente-inconsciente) o, en términos bohmianos, el nivel superinvolucrado. En términos lógicos, existe un tercer término T de «tercero incluido» que es a la vez A y no-A.

4) El ser mismo (être), finalmente, «del que nada puede describirse que no sea negación, y negación de la negación; del que nada puede decirse que no sea ascenso, desgarramiento, alienación o nostalgia del ser» (Caz, p. 71), cuya transcripción lógica sería que A no es ni A ni no-A.

Búsqueda del Uno y proyecciones del inconsciente

Esta jerarquía de planos de existencia entre el ser y nosotros no es ajena, «de lo contrario, ¿cómo podríamos volver al pensamiento mismo del Ser?» (Caz, p. 71). Cazenave utiliza la metáfora de un sistema de espejos que se reflejan mutuamente, cada plano superior reflejándose en el plano inferior y cada grado inferior siendo la actualización de las realidades virtuales del plano superior. «De grado en grado, el ser se refleja de este modo, y al mismo tiempo descansa incluso en el mundo de lo sensible, aunque lo trasciende absolutamente en sus sucesivos fundamentos» (Caz, p. 71).

Todo pensamiento vuelve a unificar, a volver a un primer principio practicando el problema de lo uno y lo múltiple. Los primeros «unificadores» matemáticos (Newton, Faraday, etc.) eran de naturaleza religiosa y basaban sus hipótesis en representaciones del principio divino. En el siglo XX, el primer modelo del todo fue posible gracias a la invención del concepto de espacio-tiempo. En 1915, Einstein demostró que el universo no es una estructura inmutable del espacio en la que los fenómenos son impulsados por fuerzas.

El universo de la física se identifica así con el espacio-tiempo, deformable por la presencia de materia. Pero el universo no puede verse como tal. En las profundidades del cielo, solo podemos ver porciones del universo en distintos momentos de su historia. En última instancia, el objeto de la cosmología contemporánea se ha convertido en el relato de la historia del universo.

En cuanto a la incansable búsqueda de la unidad de los primeros «unificadores», esta prosigue hoy en el programa de unificación de las fuerzas conocidas de la física. En cierto modo, los físicos siguen «creyendo» en el retorno al Uno. Suponen que las cuatro fuerzas se habrían unificado hace 13.700 millones de años, cuando la temperatura y la energía del universo alcanzaron los llamados valores de Planck (1,4×10³² kelvins y 10¹⁹ GeV = 1,956×10⁹ julios).

Paralelamente a este retorno «no asumido» al Uno, y desde los inicios de la cosmología contemporánea en 1917, consideraciones puramente psicológicas, por no decir religiosas, entraron en el debate para rechazar un modelo evolutivo, antes de que este último se impusiera finalmente ante las pruebas observacionales. De hecho, un nuevo modelo solo puede surgir a través de los patrones del inconsciente, que a la vez influyen en la intuición primaria y la limitan. El modelo de universo dominante en la actualidad tiene su origen en el matemático Alexandre Friedmann, quien, en 1922, fue el primero en prever —en contra de Einstein y su constante cosmológica— la posibilidad de que el universo evolucionara. En 1927, Georges Lemaître predijo el movimiento global de las galaxias del universo, lo que, según este cosmólogo y abad, dio lugar a lo que en 1931 denominó el «átomo primitivo», antecesor del big bang. En 1948, Georges Gamow, tomando en serio la hipótesis y su consecuencia inmediata de un universo caliente en expansión, predijo la radiación fósil. Esta se descubrió en 1965, confirmando definitivamente el modelo de un universo en evolución. Es probable (aludido por Cazenave, 1996b) que estos tres científicos estuvieran influidos consciente o inconscientemente por su inclinación hacia un modelo histórico, en la medida en que uno estaba imbuido del mito cristiano de un Dios creador y los otros dos habían sido educados en el marxismo, es decir, según el mito racionalizado de la historia y la existencia de un tiempo dirigido a crear un paraíso en la tierra.

Entonces, la ciencia, como la religión y las expresiones míticas, es el resultado de proyecciones del inconsciente sobre lo desconocido de la materia y el cosmos (von Franz, 2011). El científico solo se da cuenta de que se trata de una proyección cuando su modelo deja de corresponderse con las observaciones. De las profundidades del inconsciente puede surgir entonces una nueva representación, que puede manifestarse en forma de un nuevo modelo, una nueva idea, es decir, una nueva proyección sobre el universo, y así sucesivamente. La diferencia entre mito y ciencia radica en que el mito se queda en el nivel de la visión, mientras que la ciencia, partiendo de los mismos primeros pasos intuitivos y evocadores, los desarrolla en hipótesis científicas que, mediante largos procesos de reflexión y descarte, conducen a nuevos modelos matemáticos.

Proyecciones del inconsciente

y reflejos del Ser Uno incognoscible

De los dos modos de conocimiento anteriores, solo la ciencia nos permite avanzar hacia un conocimiento cada vez mayor. La ciencia se esfuerza constantemente por aclarar la visión oscurecida por los velos proyectivos de la humanidad naciente, refutando y superando los viejos modelos. Muestra con creciente precisión lo que ya no podemos afirmar, como el carácter instantáneo de la luz. Mediante la medición y la observación, la realidad «resiste» a ciertos modelos haciéndolos falsos. El conocimiento de esta realidad aumenta de forma negativa, lo que recuerda a las vías negativas de las tradiciones orientales y occidentales, que pretenden penetrar en la esencia de las cosas recorriendo un ciclo de descenso y ascenso en una concepción vertical del ser, siguiendo la terminología de Cazenave.

Reconocer el mérito incomparable de la ciencia no debe hacer del conocimiento un fin en sí mismo que postule la razón como un poder absoluto. La ciencia y el pensamiento mítico se combinan en un proceso genético que, como escribe Cazenave, «se genera constantemente en una historia progresiva que es la de la conquista de la inteligibilidad y la diferenciación personal, y un proceso vertical de descenso y ascenso en el que es, por así decirlo, el último espejo del ser que articula uno a otro descenso y ascenso, en una topografía del ser que escapa a toda historia» (1996a, p. 104).

La confrontación de la narrativa cosmológica contemporánea con la antigua «ciencia de los astros» solo puede entenderse hoy en día en la medida en que se entienda que la astrología pertenece al ámbito simbólico, y que se considere que este ámbito tiene la misma dignidad que el ámbito científico. De este modo, la humanidad primitiva proyectó la mitología antigua en el cielo delineando doce agrupaciones de estrellas, doce constelaciones que más tarde se convertirían en los doce signos del zodíaco. Esta estructura simbólica representa una de las formas más antiguas de desvelar el impenetrable misterio que rodea el origen de la naturaleza y la totalidad de la experiencia humana.

Desde que Kepler desvinculó astrología y astronomía, la ciencia ha dado respuesta a muchas preguntas sobre el origen y la composición del universo. Hoy en día, la concepción de paradigmas para explicar la evolución a largo plazo del universo vacila entre varias posibilidades, con una preferencia creciente por la evolución cíclica. La antigua fascinación por el ciclo, representación tradicional de la divinidad, ha sobrevivido al reciente descubrimiento de la energía oscura en 1998. Esta descartaba, a priori, una evolución cíclica a causa de la expansión, que se suponía eterna. Sin embargo, la consiguiente rarefacción de la materia produciría un estado de «vacío cuántico» muy próximo a las condiciones iniciales que preexistieron a la era de inflación que inició la historia actual del universo. Cabe preguntarse, por tanto, hasta qué punto esta predilección por el ciclo en la narrativa cosmológica contemporánea podría ser un reflejo de la antigua figura cíclica del zodíaco.

Números, zodíaco y unus mundus

El zodíaco es una representación simbólica de la totalidad (mandala) que se encuentra en Egipto, Persia, India, China, América y Escandinavia. Tal como ocurre con el aspecto cualitativo de los números, nos encontramos aquí en el dominio de los símbolos y del tiempo cualitativo inherente a este dominio de la realidad. El zodíaco existe por y en sí mismo en el orden de la realidad del alma del mundo, un «fluido cósmico» original que podría entenderse como el inconsciente en el lenguaje moderno de la psicología. Estructurada matemáticamente según Platón, el alma es el vínculo intermediario universal entre el espíritu y la materia.

Es también el mundo de la imaginación, en el sentido metafísico del término, el que inventa las formas mismas a través de las cuales puede representarse el mundo. Consustancial a la existencia de esta alma, la antigua noción alquímica de unus mundus correspondía al modelo del universo físico y sensible. Al reflexionar sobre la relación complementaria entre psique y materia, el psicólogo Carl Gustav Jung (1994) y el físico Wolfgang Pauli (2002) retomaron esta noción de realidad unitaria y potencial en relación con nuestro mundo empírico, que es su manifestación. La concepción de ambos se aproxima a la teoría de Spinoza según la cual «el espíritu y la materia están unidos por una “unidad de esencia”. Combina un monismo ontológico con un dualismo epistemológico, dando una visión global del mundo en la que la filosofía y la ciencia pueden encontrar sus lugares específicos y sus relaciones mutuas» (Atmanspacher, 2014).

Este «monismo de doble aspecto» puede verse en el físico David Bohm, ya mencionado: mente y materia son la manifestación dual en orden explícito de la misma realidad subyacente, que es el orden superinvolucrado. Del mismo modo, para Bernard d’Espagnat, existe un Ser —o un Real inefable— conceptualmente anterior a la escisión materia-espíritu en el pensamiento humano. Aunque «velado», «algo» de las estructuras de esta realidad primordial independiente pasa a las leyes de la física, lo que él llama «llamadas del ser» (d’Espagnat, 2002, p. 274).

Así, con estas hipótesis metafísicas, un nuevo espíritu científico está en vías de aceptar la existencia de una realidad de un modo distinto al de la realidad inmediata. Este nuevo espíritu permite prever un diálogo entre la ciencia y las tradiciones religiosas o míticas, pero un verdadero diálogo solo puede iniciarse a través de los símbolos, un ámbito que debe recuperar su dignidad.

Los signos del zodíaco son símbolos, también conocidos como imágenes arquetípicas. Estas imágenes o símbolos arquetípicos no deben confundirse con los arquetipos, que son formas teóricas vacías e incognoscibles, referidas al modelo del unus mundus, es decir, el universo matriz —y potencial— del que la materia extensa y el intelecto pensante son aspectos manifiestos. El zodíaco aparece como un aspecto de la estructura rítmica esencial del alma del mundo, centrada en lo que Jung, en el campo del inconsciente, denomina el Sí-mismo. El Sí-mismo es el arquetipo superordenador del círculo de los arquetipos, lo que es una circunvalación de los arquetipos alrededor del Sí-mismo. Con sus doce imágenes arquetípicas giratorias, el mandala del zodíaco ilustra a su manera el ritmo del alma del mundo combinando armoniosamente los números 3 y 4. El ternario denota un movimiento de despliegue del Uno, mientras que el cuaternario, que simboliza la profundización interior, incorpora las raíces inconscientes e instintivas en la evolución consciente del hombre.

Cada cuadrante del zodíaco se divide en tres signos sucesivos que reflejan la manifestación según la generación del espíritu, la concentración del alma y la distribución de la mente (Rudhyar, 1989). En otras palabras, estas tres cualidades sucesivas de los signos (cardinal, fijo, mutable) están vinculadas a los dos géneros (masculino, femenino) y a los cuatro elementos (aire, agua, tierra, fuego) en un sutil entrelazamiento que confiere al zodíaco la naturaleza de una totalidad nunca cerrada sobre sí misma, siempre mayor que la suma de sus partes.

El zodíaco, las cuatro estaciones y el símbolo del yin y el yang

El zodíaco es, pues, una representación de la totalidad, de la esencia psicoespiritual. Su vínculo con el desarrollo de las estaciones en el hemisferio norte lo convierte en una estructura análoga al símbolo oriental del Tao (el símbolo yin-yang). Dane Rudhyar, que siempre se adelantó a su tiempo, es una referencia clave en este espíritu. En 1943, escribió una nueva interpretación de los doce signos del zodiaco (1982).

El zodíaco occidental se ilustra naturalmente mediante la transformación de la naturaleza o de una planta a lo largo de las cuatro estaciones. A lo largo del ciclo anual de la marcha del Sol, dos fuerzas se interpenetran y alternan en intensidad. El yang, análogo a la «fuerza del día», la energía personificadora, comienza a crecer de nuevo en el solsticio de invierno. El yin, análogo a la «fuerza de la noche», la energía unificadora, comienza a crecer de nuevo en el solsticio de verano. En los equinoccios de primavera y otoño, la duración del día es igual a la de la noche, y las dos fuerzas se encuentran en un equilibrio inestable.

Durante el día, solo vemos el Sol, y la fuerza del día es una energía personalizadora. Por la noche, vemos la compañía de las estrellas y la fuerza de la noche es, por tanto, una energía unificadora y colectivizadora, que comienza a crecer de nuevo en el solsticio de verano en Cáncer, el signo del hogar. Crece a través de Leo y Virgo, y hace florecer la personalidad en la sociedad (es Libra) instando al individuo a buscar una identificación cada vez más profunda con colectividades cada vez mayores.

En el solsticio de invierno, es decir, en Capricornio, triunfa la fuerza de la noche. Es el vasto organismo colectivo del Estado que domina incluso a sus dirigentes. Rudhyar ilustra también este signo con la figura del yogui oriental que, aunque mendigo y viviendo solo, participa a su manera en la sociedad. Pero Capricornio despierta la energía personalizadora de la fuerza del día, que vuelve a crecer en Navidad y solo se hace claramente visible en Aries, símbolo de la germinación. Rudhyar ilustra este despertar con la figura de Cristo —símbolo de la encarnación espiritual—, que nace en el vasto organismo colectivo del Imperio romano de Capricornio. En esta segunda parte del ciclo zodiacal, la fuerza del día empuja a las ideas o entidades espirituales a tomar un cuerpo concreto y particular, a establecerse en el centro de una personalidad con el sentimiento del «yo soy» que culmina en Cáncer.

En otro de sus escritos, Rudhyar (1995, p. 104) reformuló la evolución cíclica con un enfoque más filosófico, en el que los dos principios polares son la unidad y la multiplicidad.

Interactúan en el marco de un día simbólico y sus cuatro puntos: «salida del sol», «mediodía», «puesta del sol» y «medianoche». El signo de Cáncer (mediodía simbólico) corresponde a la fuerza máxima del principio de multiplicidad, y Capricornio (medianoche simbólica) corresponde a la fuerza máxima del principio de unidad.

La naturaleza simbólica del zodíaco:

el decimotercer signo y los «otros» zodíacos

Confundiendo «signo» con «constelación», algunos detractores de la astrología insinúan que se ha olvidado un «decimotercer» signo del zodíaco. Por supuesto, existe una decimotercera constelación, es decir, una decimotercera agrupación de estrellas vista desde la Tierra y situada entre las constelaciones de Escorpio y Sagitario. Conocida ya por los babilonios hace 3200 años, nunca la habían tenido en cuenta, y no solo por su total excentricidad con respecto al círculo de la eclíptica. Para estos sacerdotes caldeos, solo podía haber doce constelaciones en su zodíaco «sideral» o «fijo», doce constelaciones, ciertamente de tamaños desiguales, pero doce y solo doce, debido a la naturaleza arquetípica de este número.

Y si el zodíaco occidental de signos está vinculado a las estaciones, es por el movimiento de la Tierra, que, además de girar sobre sí misma en un día y alrededor del Sol en un año, tiene otros componentes, entre ellos la precesión, similar al movimiento de una peonza o trompo.

Mucho antes de la revolución copernicana y de los avances de la mecánica, los antiguos astrónomos ya habían observado una de sus manifestaciones, que es un cambio gradual en la dirección del eje de rotación, con una revolución completa en 26.000 años. Como resultado, el comienzo de la primavera (punto vernal) en el hemisferio norte se desplaza a lo largo de la eclíptica aproximadamente 1 grado 23 minutos por siglo (Astro-Vedique, 2021). Fue a raíz de este descubrimiento, conocido como la «precesión de los equinoccios», hecho por Hiparco en el año 130 a. C., cuando el mundo occidental «optó» por situar los planetas en relación con el zodiaco de los signos, que es un zodíaco de doce porciones iguales del cielo, que se mueven retrógradamente en relación con las constelaciones. En sentido estricto, este zodíaco es el de doce momentos modelados según las estaciones, del mismo modo que las doce «casas» que reflejan la rotación de la Tierra sobre sí misma pueden considerarse bien como doce duraciones de dos horas, bien como doce porciones de espacio de treinta grados.

El hecho es que esta discrepancia entre los dos zodíacos es esgrimida como argumento tanto por los detractores de la astrología como por los defensores de la astrología científica, que creen en la influencia causal de los cuerpos celestes (olvidando que una carta astral también incluye puntos ficticios que no son materiales). Esto ignora el hecho de que, excepto en su periodo de decadencia, cuando la astrología se vio contaminada por la ciencia, la astrología nunca ha hablado de influencia causal, sino de correlación, es decir, de cómo se suceden juntos los acontecimientos. De hecho, estos astrólogos causalistas pretenden adornar la astrología con ornamentos científicos que consideran más nobles que su naturaleza simbólica.

Occidente, hijo de Oriente, ha «optado» por trasladar la longitud de los astros a un zodíaco móvil en consonancia con la naturaleza más rápidamente cambiante de su civilización. En conjunción con las necesarias distinciones ya realizadas (el arquetipo-en-sí y las imágenes o símbolos arquetípicos), nos vemos abocados a cuestionar la existencia de zodíacos múltiples y disímiles. Los diferentes zodíacos que existen o han existido en el mundo son representaciones arquetípicas o simbólicas que pueden apuntar a la hipótesis de una misma vibración incognoscible del alma del mundo, centrada en torno al Sí-mismo postulado por Jung. Esta ondulación fundamental tendría la naturaleza de una base universal y de un marco vacío que subsistiría bajo las diversas astrologías griega, tibetana, africana y azteca, entre otras.

Reflejos del zodíaco

Ahora debemos completar el examen de los reflejos de una estructura numérica cualitativa 4×3 ya puesta de relieve en el relato cosmológico (Negre, 2018, 2020, 2022) para cuestionar el simbolismo de esta estructura isomórfica, el zodíaco. ¿En qué medida se solapa el discurso cosmológico contemporáneo con las doce figuras arquetípicas del antiguo «Cinturón de Ishtar»? Aquí se hará referencia constante a las interpretaciones de Dane Rudhyar, cuyo libro antes mencionado El latido de la vida está disponible gratuitamente en línea en su versión original en inglés (1982).

En primer lugar, hay que hacer algunas observaciones sobre el tiempo físico que ordena los acontecimientos de la historia del universo. Los tiempos y duraciones utilizados en física, y en particular en cosmología, están muy alejados de las magnitudes de la vida cotidiana. Lo que cuenta es la densidad del número de acontecimientos. Un periodo de tiempo muy corto en el pasado puede contener un número mucho mayor de acontecimientos que un periodo de tiempo mucho más largo en un futuro lejano. Así pues, partimos del «nacimiento del tiempo» planteado en el tiempo de Planck t_P = 10^-43 segundos hasta la evaporación de los agujeros negros a los 10¹⁰⁰ años, pasando por el presente (13.700 millones de años) y la hipotética desintegración de los protones a los 10³⁴ años. La razón por la que podemos utilizar una única escala temporal para datar acontecimientos es que se supone que el universo es homogéneo e isótropo. Esta suposición simplificadora, que coincide más o menos con las observaciones, permite separar el tiempo del espacio en el «espacio-tiempo» matemático que, desde Einstein, se identifica con el concepto moderno de «universo».

Finalmente, una última observación sobre la vida y la conciencia: los cosmólogos suelen considerarlas epifenómenos destinados a desaparecer en la Tierra en 4000 millones de años a más tardar. Sin embargo, recientemente se han propuesto enfoques científicos, como el que supone que el colapso de la función de onda en la física cuántica es un fenómeno real que acompaña a la conciencia. De ahí el calificativo «objetiva» en el nombre del modelo de Reducción Objetiva Orquestada (Orch OR) de Roger Penrose y Stuart Hameroff (2019).

En el mismo espíritu, el refrán del físico John Wheeler «it from bit» aboga por una física de la información (2011), más o menos relacionada con la conciencia. La realidad física (it) sería pura información (bit) y el universo sería «participativo». Como en el caso de Penrose, se trata de una intuición sobre el significado de la «información», una noción cuya comprensión Wheeler espera que progrese. En cuanto al futuro de la vida y la conciencia en un futuro lejano del universo, han sido objeto de hipótesis científicas audaces pero muy especulativas. Estos modelos se basan en la idea de que la vida y la conciencia no dependen del tipo de materia del sustrato, sino de su estructura. Por tanto, la vida y la conciencia podrían perdurar en todo tipo de sustratos, aparte de los basados en el carbono.

Aries: Fuego, Masculino, Cardinal: el estallido de una unidad primordial

[De 10^-35 segundo a un micro (10^-6) segundo]

El signo de Aries comienza con la ruptura de la simetría exacta del día y la noche en el equinoccio de primavera. Representa la ruptura de una unidad primordial y el punto de partida de la identidad del sujeto. A menudo se representa como una gota de agua que surge del océano y representa el signo anterior de Piscis. La cosmología refleja este proceso en el modelo conocido como «inflación», en el que se dice que el universo surgió de una burbuja de vacío primordial muy densa que estalló con energía, tras una «ruptura de simetría» de este vacío cuántico.

Esta ruptura espontánea de simetría habría desencadenado la expansión vertiginosa del espacio: el espacio, la geometría por así decirlo, habría surgido de una de las fluctuaciones del vacío cuántico y habría crecido exponencialmente. Al asociar el «cero matemático» del tiempo físico al estado «universo reducido a un punto», el universo habría «pasado» por una primera «transición de fase» en t_P = 10^-43 segundos, durante la cual la fuerza de gravedad se habría desacoplado de las otras tres fuerzas, aún indistintas. Así, el brevísimo periodo de inflación durante el cual se creó el espacio no habría comenzado hasta los 10^-35s, cuando la fuerza nuclear fuerte se separó de la fuerza electrodébil. Completado a los 10^-32s, este periodo recuerda el simbolismo del signo de Aries en la medida en que representa la primera etapa del desarrollo humano, cuando surge la conciencia de ser un individuo separado. En cosmología, el universo se diferencia de otros universos potenciales (las otras fluctuaciones del vacío) y manifiesta su abundante energía pre-material.

Se han propuesto varios modelos de inflación, pero hasta ahora ninguna observación ha podido validarlos. Siguiendo el planteamiento «it from bit» de Wheeler, la física Paola Zizzi (2003) ha demostrado que, a escala de Planck, el espacio-tiempo es discreto y está dividido en unidades de Planck. Cada unidad puede organizarse en píxeles, cada uno de los cuales codifica un qubit. El espacio-tiempo cuántico se comporta así como un ordenador cuántico. A partir de ahí, las leyes de la física son simplemente el resultado macroscópico de la dinámica de los qubits a escala de Planck.

Al principio de la inflación, el universo habría estado en un estado de superposición de registros cuánticos (o universos múltiples en el sentido de Everett) hasta que el multiverso alcanzó un valor umbral tal que se produjo el fenómeno de reducción objetiva en el sentido de Penrose. Desencadenado por el campo gravitatorio subyacente, el colapso de la función de onda cuantorelativista que unía los múltiples universos habría dotado potencialmente al universo de una capacidad para la aparición de la conciencia. Así, el espacio creado durante el tiempo de la inflación habría sido objeto de un acontecimiento conocido como el «Big Wow». Paola Zizzi utiliza la ecuación Diósi-Penrose ya utilizada por Penrose para los procesos de colapso orquestado de la función de onda en los microtúbulos del cerebro del Homo sapiens. Intervendrán en la fase de la historia del universo correspondiente a la emergencia de la conciencia reflexiva, que estará asociada al signo de Libra.

Así, el «Big Wow» del periodo inflacionario del universo primordial está en polaridad con los «momentos de conciencia» o «Bings» en los microtúbulos del cerebro del Homo sapiens. Paola Zizzi observa una coincidencia en el número de registros cuánticos, es decir, el número de superposiciones que se crean antes de que el universo se reduzca al estado clásico. Este número, igual a 10⁹, es el mismo que el número de tubulinas en estado de superposición en nuestro cerebro, ¡justo antes de ser sometidas al colapso gravitocuántico que produce los «Bings»! En términos de información cuántica, el universo del macrocosmos primordial dispone, pues, de la potencia de cálculo necesaria para permitir la aparición de la conciencia humana. La conciencia humana aparece como el microcosmos del «momento de conciencia» macrocósmico que se produjo en el momento del big bang.

La conciencia en el simbolismo de Aries no es evidentemente «reflexiva». Requiere un foco, un ego, que solo puede construirse con la aparición de estructuras materiales en fases posteriores, cuando la luz y la materia se desacoplan. Como escribe Rudhyar, en la fase de desarrollo de Aries, «la personalidad todavía no es totalmente independiente del acto. Se ve retenida por una necesidad primordial de actividad, motivada por un poder irracional, por un lado del instinto y por otro de “Dios”. (…) La persona Aries siente el “latido de la vida”; el soplo de la creación le traspasa, le agita y desaparece. El poder de Aries es el del rayo que desciende, surgido de la oscuridad del inconsciente colectivo» (1982, pp. 34-35).

Tauro: Tierra, Femenino, Fijo: coagulación en la materia

[De un micro (10^-6) segundo a 3 minutos]

Tauro corresponde a la Madre Naturaleza o materia cósmica, la materia a través de la cual se coagulan y consolidan las fuerzas generadoras. Es un poder de conexión, atracción o repulsión, inercia y resistencia pasiva que fija el impulso creativo de Aries dándole sustancia y profundidad.

Las características de Tauro pueden observarse en el universo postinflacionario, que continúa expandiéndose a un ritmo más mesurado. La expansión va acompañada de un descenso de la temperatura. Cuando alcanza 10¹³ grados, el universo tiene una millonésima de segundo. La interacción nuclear fuerte obliga a los quarks (las partículas subatómicas más «fundamentales») a asociarse entre sí y formar conjuntos más complejos. Conocida como «confinamiento de los quarks», esta fase refleja el poder de atracción y repulsión inherente al segundo signo regido por Venus.

La «coagulación» de la materia se describe en términos de la manifestación de un «campo de Higgs», cuyo papel es dar «masa» a las partículas de materia «clásica» y quizá también a las de materia «oscura», que representa el 80% de la materia gravitatoria del universo. Penrose denomina «erebones» (por Erebos, el dios griego de la oscuridad) a las partículas extremadamente masivas que componen esta forma de materia «oscura» aún no observada y necesaria para la estabilización de las galaxias en la etapa posterior asociada al signo fijo y ardiente de Leo.

Así es como Tauro refleja la «encarnación» del impulso creador prematerial de Aries. Durante unos diez minutos, las fuerzas nucleares que generan la nucleosíntesis primordial fijan el impulso de la inflación primordial y lo revisten de materia. Construyen una forma estable y permanente, permitiendo que las «aptitudes potenciales» del universo se hagan realidad.

Géminis: Aire, Masculino, Mutable: la fricción entre la luz y la materia

[De 3 minutos a 380.000 años]

El impulso individual de Aries, canalizado y materializado en Tauro, desarrolla vínculos fluidos, imperceptibles e impalpables en Géminis. Esta aspiración inicial se ha convertido en un poder de intercomunicación que enlaza los intervalos más pequeños como en un sistema nervioso o una red de transportes. Los movimientos mentales, físicos y sociales forman una danza constante que difunde información.

La tercera etapa de la historia cosmológica refleja claramente los intercambios que tienen lugar en el entorno inmediato de cada partícula de materia. Los fotones son los mediadores de esta comunicación. Son los vectores de la interacción electromagnética cuyas ondas propagan la información. En cuanto a los electrones, no están «unidos» a los núcleos de los átomos: la materia está «ionizada». En su totalidad, el universo es un «plasma». Los electrones chocan constantemente con los fotones de luz, que (análogamente) se refieren a la comunicación de información en el entorno inmediato propio del tercer signo. En la etapa de Géminis «los materiales brutos de actividad asociativa son las impresiones, sensaciones nerviosas, reacciones inmediatas debidas a impactos que alcanzan los sentidos y la conciencia. A nivel mental, la memoria, las comparaciones, el análisis y la formación de imágenes mentales expresables mediante palabras, son las fases de una actividad que desarrolla el intelecto a través del uso del lenguaje. Este proceso se limita al principio a la esfera del entorno inmediato, al cual la persona se refiere constantemente, y, a través de este, se relaciona él mismo con un número creciente de facetas de la naturaleza humana» (Rudhyar, 1982, p. 43).

Este estadio cosmológico en el que la materia interactúa con la luz es un buen reflejo de Géminis. El plasma opaco del que los fotones no pueden escapar debido a las constantes colisiones con otras partículas (protones, electrones, núcleos de helio) evoca el necesario proceso de integración de los inevitables choques del niño con el entorno. ¿Cómo reaccionan a las diversas impresiones que reciben en sus contactos cotidianos? Todos los niños intentan instintivamente averiguar hasta dónde pueden llegar en todas las direcciones, tanto físicas como psicológicas, antes de que sus acciones se vean frenadas por algo o alguien.

Esta «fricción» cósmica entre la materia y la luz es análoga a la que experimenta la propagación de la luz óptica a través de la atmósfera terrestre. Las gotas de agua de las nubes «dispersan» la luz; no podemos ver a través de ellas. Es la misma situación que persiste en el universo hasta hace 380.000 años, cuando la temperatura, al descender con la expansión, permitió a los electrones (re)combinarse con los núcleos atómicos. A partir de ese momento, los fotones dejan de interactuar con la materia y viven una historia aparte. El fondo cósmico de microondas observado hoy en día se refiere a esta «superficie de la última dispersión», que refleja la apariencia del universo justo antes del fin de la interacción de los fotones de luz con la materia.

Cáncer: Agua, Femenino, Cardinal: las semillas del mundo

[Desde 380.000 años hasta 100 millones de años]

Tradicionalmente, Cáncer corresponde al «fondo de las aguas», el medio embriogénico en el que están depositados los gérmenes del mundo manifestado (Guénon, p. 161). Para los antiguos griegos, era una de las dos puertas del cielo, la puerta del solsticio de verano —la puerta de los hombres— por la que descendían las almas del cielo a la tierra y donde soplaba el viento de la generación.

El signo de Cáncer corresponde a la matriz fundacional, el hogar y la familia. Simboliza las raíces y la base fundamental a partir de la cual se construye una base concreta de funcionamiento en un sentimiento de seguridad afectiva. Es un proceso protector que envuelve los primeros esbozos de nuevas formas. Esta imagen arquetípica de Cáncer tiene su eco en la fase de eclosión y crecimiento de las semillas primordiales de planetas, estrellas y galaxias. La atenuación de la fricción materia/luz, que permite el desarrollo de zonas de sobredensidad bajo el efecto de la gravedad, refleja la detención de la ardiente extensión de la mente que precede al solsticio de verano. La fuerza del día ha alcanzado su intensidad máxima. Debe dejarse suplantar lentamente por el poder matriarcal de la fuerza de la noche. Debe producirse una repolarización.

«Todo lo que necesitamos, para convertirnos en unos cristales capaces de captar la Divinidad, es el darnos cuenta, de forma consciente, de lo que verdaderamente somos, con claridad, belleza y realidad. Unos cristales para enfocar la vida» (Rudhyar, 1982, p. 53).

El universo físico expresa esta conversión a su manera, a través de los focos gravitatorios en torno a los cuales se organizan los nuevos mundos.

Los términos específicos del cuarto signo, como «guarderías estelares» o «partos estelares» son muy utilizados por los cosmólogos para describir los nacimientos de las primeras estructuras del universo. Cáncer hace referencia al nacimiento, pero también al «fin de las cosas», que de hecho está más estrechamente asociado a la cuarta casa de una carta astrológica (fundación, base psicológica). A diferencia del final del ciclo zodiacal simbolizado por Piscis —o la duodécima casa—, se trata de un final total, un final que no implica un comienzo nuevo. Es, escribe Rudhyar, la consecuencia de la derrota en el encuentro en Piscis con los fantasmas y las sombras del ciclo que se acaba: «Entonces, el nuevo ciclo no es un renacimiento, sino un descenso en el abismo de la desintegración final y total. El individuo perdió el momento crucial de la transformación, y desciende progresivamente a través de las casas primera [Aries], segunda [Tauro] y tercera [Géminis] hasta llegar al fondo, que es el final postrero, en la cuarta casa [Cáncer]» (2003, p. 158).

Cosmológicamente hablando, podemos ver reflejos de esta desintegración final en aquellos universos teóricos que, al carecer de las constantes físicas «adecuadas» que les permitan incubar las semillas de las galaxias, se sumergen indefinidamente en un eterno frío absoluto. Esta desintegración, como la que se mencionará más adelante en Capricornio, parece remitir a la apocatástasis del simbolismo del gran año platónico. Es en estos dos signos donde, según las tradiciones pitagórica y estoica, debe tener lugar la apocatástasis o renovación del mundo.

Leo: Fuego, Masculino, Fijo: destellos de luz

[De 10⁸ (100 millones) años a 10¹³ (diez mil billones) años]

Este signo se relaciona con la liberación creativa de la vitalidad interior. La individualidad se desarrolla y se expresa como juego, espectáculo y romance. En Leo, la luz brilla con la radiante majestuosidad de una forma que ocupa el centro del escenario.

El simbolismo de Leo puede verse en la fase de nucleosíntesis estelar que comienza a la edad de alrededor de un millón de años. Las inhomogeneidades de materia oscura invisible actúan como cunas para las inhomogeneidades de materia bariónica «ordinaria», ayudándolas a amplificarse por atracción gravitatoria. Poco a poco, las nubes de gas se condensan y forman galaxias. La contracción de la materia provoca un aumento de la temperatura, lo que desencadena un proceso de fusión termonuclear en el centro de las protoestrellas que libera luz y energía hacia el exterior.

Leo simboliza la liberación creativa del ego construido en la cuna de Cáncer. En todos los ámbitos, su poder creador se expresa a través de las emociones, donde el ser deja su huella. En las estrellas, el antagonismo entre la presión térmica y la gravitación crea los elementos pesados necesarios para la vida, como el carbono, el nitrógeno, el oxígeno y el fósforo. Fueron producidos por sucesivas generaciones de estrellas que, al morir, esparcieron estos precursores biológicos por el espacio.

La fase asociada a Leo, conocida como «estelar», prepara el camino para la aparición de los seres conscientes. Según Avi Loeb (2016, p. 7), se prolongará hasta 10¹³ años, es decir, mil veces la edad actual del universo.

Virgo: Tierra, Femenino, Mutable: los caminos de la perfección

[De 10 mil millones de años a 10 mil millones (10¹³) años]

El signo Virgo refleja a Sophia, la feminidad interior de Dios. La sabiduría emanada penetra en la materia y le da vida. Este signo representa una etapa de transición en la que la expresión creativa del yo se perfecciona y purifica. El fuego creativo de Leo, que se ha propagado en movimientos arremolinados desde el centro, toma conciencia del espacio circundante. La unión entre los dos signos se asocia tradicionalmente con el símbolo de la esfinge. En este punto, «la energía se convierte en sustancia, el poder localizado en los lomos del León, se convierte en razón y discernimiento en la cabeza de la Virgen» (Rudhyar, 1982, p. 72). La autocrítica, la introspección y la conciencia discriminatoria conducen a la expresión más pura y precisa. Hay que desarrollar técnicas de mejora y eficacia para lograr los máximos resultados con el mínimo esfuerzo.

La biosfera terrestre es una buena ilustración de esta búsqueda de la perfección, que se desarrolló al menos en uno de los planetas del universo como resultado de la «fricción» entre la materia y la luz. Este mecanismo, denominado fotosíntesis, permitió la creación de moléculas orgánicas a partir del dióxido de carbono. Proporcionó todos los compuestos orgánicos y la mayor parte de la energía necesaria para la vida. Este fenómeno vivo, que apareció hace al menos 3700 millones de años, será, como ya ha mencionado Avi Loeb, cada vez más frecuente en el universo y continuará durante casi toda la era estelar, es decir, unos 10¹³ años.

El simbolismo de la Virgen se manifiesta en esta fase de crecimiento de una biosfera que desarrolla y sintetiza formas cada vez mejor adaptadas al medio. A través de innumerables linajes vegetales y animales, la selección natural mejora, rechaza y reinicia incansablemente su tarea de depuración de las formas de vida basadas en el carbono.

Libra: Aire, Masculino, Cardinal: la aparición de la conciencia

[Desde 13.800 millones de años hasta 10.000 millones (10¹³) de años]

Libra marca el comienzo del segundo hemiciclo del zodíaco, lo que le confiere una relación análoga con la fase de la luna llena del ciclo solilunar. El «florecimiento» simbólico en la culminación del ciclo corresponde a la emergencia de la conciencia reflexiva, es decir, la conciencia que mira hacia atrás, hacia sí misma. El yo se convierte en un objeto para sí mismo. Toma conciencia del no-yo y busca el equilibrio, la equidad y la armonía con los demás yoes. Como el signo opuesto de Aries, Libra inicia una nueva dinámica. Crea un nuevo espacio de información consciente que refleja su adaptación al mundo exterior.

En la historia cosmológica, la conciencia, que apareció con el Homo sapiens hace unos 100.000 años, se consideró durante mucho tiempo un epifenómeno. Hoy es objeto de varios modelos científicos. Uno de los más prometedores la vincula a la misteriosa «reducción de la función de onda» de la física cuántica. Contrariamente a la interpretación predominante, según la cual se trata de un proceso probabilístico, Penrose cree que el estado cuántico de una partícula es una realidad, al igual que su reducción, de ahí el nombre de «reducción objetiva», que también se dice desencadenada por la gravedad. En su forma «no orquestada», este proceso podría dar lugar a una protoconciencia que actúa en toda la materia, incluso la inerte, y rozaría la reflexividad en el desarrollo de la biosfera. Penrose no pretende explicar la totalidad de la conciencia humana. Como mínimo, la Reducción Objetiva Orquestada (Orch OR) en los microtúbulos del cerebro humano podría acompañar al fenómeno de la autoconciencia.

Al igual que en la fase opuesta de la inflación cósmica, marcada por la creación exponencial de espacio a partir del vacío cuántico, la emergencia de la conciencia también se asocia intuitivamente a un cierto «espacio». Aunque no sea accesible a la física tal como la conocemos hoy, la emergencia histórica de esta realidad psíquica puede leerse a través de su enorme aceleración a nivel biológico, cultural y tecnológico. Leroi-Gourhan ha mostrado cómo las curvas evolutivas, al principio extremadamente planas, se aceleran progresivamente y luego se empinan vigorosamente en el momento mismo en que el crecimiento del volumen del cerebro humano alcanza una meseta (Meyer, 1985). Todo ocurre como si la evolución biológica, habiendo alcanzado el límite de sus posibilidades evolutivas, continuara su escalada a través del medio de la información.

Cabe señalar que en las dos fases opuestas, la gravedad parece desempeñar un papel primordial. Al desprenderse de la fuerza unificada, inició la inflación cósmica. Y en la fase estelar, fue la gravedad la que, en la superficie de la Tierra, hizo evolucionar a la especie humana hacia el bipedismo y la bipedestación, primer paso hacia la conciencia reflexiva. La importancia de esta fuerza puede verse en modelos alternativos de estas dos fases del universo. Desencadenó el «Big Wow» pero también, 13.800 millones de años después, los «Bings» o la experiencia de la conciencia en el cerebro del Homo sapiens.

Escorpio: Agua, Femenino, Fijo: metamorfosis y regeneración

[De cien mil millones (10¹⁴) a 10¹⁰⁰ años]

Escorpio simboliza el enfrentamiento con las fuerzas oscuras que obstaculizan la continuación del proceso evolutivo. Se trata de penetrar en las profundidades de la oscuridad interior y esforzarse por comprenderla. Debemos apartarnos de la estabilidad de una vida encasillada en la forma y renovar por completo nuestra personalidad. Surge la necesidad de unirse a los demás con vistas a fusionar las energías que enriquecerán el tejido social y generarán una civilización.

La sed de regeneración de Escorpio se manifestará en las especies conscientes que poblarán el futuro lejano del universo, sobre todo cuando a la «era estelífera» suceda la «era degenerada». Las limitaciones particulares de esta fase llevaron al físico Freeman Dyson (1979) a plantear la hipótesis de que la vida y la conciencia no estarían determinadas por la naturaleza de la materia del sustrato, sino por su estructura. En los entornos postmateriales de un universo en expansión indefinida que se vuelve extremadamente frío, la vida podría persistir en sustratos distintos de los basados en el carbono. El físico Frank Tipler (1986) formuló el mismo tipo de hipótesis para un universo en contracción cada vez más caliente.

Así, en la «era degenerada», las estrellas se apagarán y dejarán de brillar. El universo se volverá inexorablemente más oscuro. Los planetas de todas partes se alejarán de las estrellas y las estrellas escaparán de las galaxias. En rigor, ya no habrá estrellas de tal o cual galaxia, sino una comunidad universal de estrellas. Esta fase se solapa análogamente con Escorpio, en quien «el deseo de convertirse en un individuo separado es superado dramáticamente por la necesidad de ser más que uno mismo, por el impulso de fluir con los demás, como los pequeños arroyos se funden con los grandes ríos y los ríos con el mar» (Rudhyar, 1982, p. 83).

Es más, el colapso de las estrellas en agujeros negros y la posible desintegración del protón en partículas más ligeras desafiarán a los seres conscientes a metamorfosearse y regenerarse. Si el protón resulta ser una partícula estable, la materia será en cualquier caso engullida por los agujeros negros. En cuanto a estos últimos, desaparecerían en el curso de una larga evaporación estimada en 10¹⁰⁰ años para los más grandes. En definitiva, sean cuales fueren los mecanismos de desaparición de la materia, en el futuro lejano del universo solo quedarían electrones, sus antipartículas (positrones), neutrinos y fotones. Esta transmutación total del universo refleja la necesaria tarea de Escorpio, que debe abandonar una forma de energía más densa para liberar otra más sutil.

Sagitario: Fuego, Masculino, Mutable: la expansión de la conciencia

[Desde 10¹⁰⁰ años hasta la desaparición del tiempo]

La criatura mitológica del centauro simboliza la expansión de la conciencia. Los sagitarios están siempre a la búsqueda de nuevos campos de actividad, que probablemente impliquen la conquista de nuevos entornos cercanos y lejanos. El objetivo es triunfar sobre el deterioro constante de las energías naturales. La expansión se extiende también a las grandes ideas. Es la búsqueda de valores eternos y la aspiración hacia lo absoluto. Es el despliegue de conexiones distantes que servirán de «sistema nervioso» del organismo social o, en un plano más abstracto, el establecimiento de un sistema de leyes y reglamentos que permita que el complejo organismo de la sociedad —la vida de una ciudad o una nación— funcione satisfactoriamente.

Si la vida consciente persiste en el futuro lejano del universo, habrá adaptado su metabolismo al entorno postmaterial. Es el simbolismo de Sagitario el que se refleja aquí, en su búsqueda de extensión vital en un universo extendido a distancias considerables. La vida puede haberse instalado en las últimas estructuras que quedan, como los átomos de positronio. Estas estructuras están formadas por la atracción entre los electrones (-) y sus antipartículas, los positrones (+).

Mediadas por fotones casi completamente fríos de longitud de onda inconmensurable, estas estructuras son fundamentalmente inestables. Tras orbitar durante mucho tiempo en torno a su centro de masa común, las partículas que las componen acabarán girando en espiral unas hacia otras, lo que conducirá a su aniquilación final. Esta hipótesis, favorecida por el alcance infinito de la fuerza electromagnética, es, sin embargo, muy improbable debido a la expansión exponencial que podría, en ciertos escenarios extremos, desgarrar el espacio…

El artículo seminal de Dyson de 1979 citado anteriormente concluía que la vida podría continuar para siempre en un universo en expansión «normal», con un presupuesto energético limitado. En este futuro lejano, las especies inteligentes podrían mantener la comunicación esforzándose por eliminar los «horizontes cosmológicos», es decir, enlazando todas las regiones del cosmos.

Esto ya supone un reto considerable. Pero ¿qué decir del desafío planteado por una expansión exponencial del espacio? No hay que olvidar que esta fase del universo está asociada a la criatura mítica del centauro, que apunta sus flechas hacia el cielo en un ángulo de 45°, simbolizando la máxima movilización de energías. La mitad caballo del centauro es «poder», la mitad hombre del centauro «utiliza el poder» (Rudhyar, 1982, p. 91). Sagitario debe utilizar el poder para construir. Debe transformar la herencia del pasado en una intuición para el futuro.

A diferencia de la ciencia ficción, la ciencia se basa en las leyes de la física conocidas hoy para lanzar sus modelos del futuro remoto del universo. Algunos cosmólogos reflejan el mismo entusiasmo que Sagitario al no descartar la posibilidad de que seres sensibles actúen a nivel global del universo. Como Sagitario, podrían comprimir la energía natural —cualquiera que sea su origen (energía oscura, energía del vacío, constante cosmológica)— para que el universo pudiera liberar la luz del pensamiento. El universo del futuro remoto tendría entonces que someterse a lo que Rudhyar (1992) llama la prueba del significado: «Cuando el hombre se ha enfrentado a las pruebas de la mutualidad y la responsabilidad, el poder integrador del pensamiento da lugar a una nueva fase de la inteligencia: el significado, es decir, la capacidad de descubrir el sentido de la existencia y de lo que ella nos aporta».

En términos cosmológicos, el destino del universo depende del comportamiento de las estructuras fundamentalmente inestables que son los átomos de positronio. ¿Sobrevivirán indefinidamente como átomos, haciendo frente a la energía oscura que desgarra sus partículas constituyentes, o se dejarán aniquilar por la atracción electromagnética? Este último caso conduciría a un universo totalmente desprovisto de materia y bañado en una luz eterna. El tiempo físico ya no tiene sentido en este entorno donde los fotones no conocen el tiempo y nunca se aburren, como señala, con humor, Penrose. El zodíaco refleja este desvanecimiento del tiempo a medida que se acercan los solsticios. El momento Sagitario es el preludio de la Navidad. Del mismo modo que la nieve, «absorbe todas las pequeñas partículas en la gran matriz del silencio de donde surgirá el nuevo nacimiento de la fuerza del día. La mente que enlaza toda la vida en modelos de relaciones cósmicas se ha convertido en “la madre del Dios Viviente”. El sujeto Sagitario posee todos los heroísmos, la abnegación y la tiranía de todas las madres. Cierra una era y abre otra. Está “embarazado” de la Divinidad» (Rudhyar, 1982, p. 110).

Capricornio: Tierra, Femenino, Cardinal, la puerta del tiempo

El solsticio de invierno es la noche más larga del año. Tradicionalmente, se le llamaba a esta pausa «la puerta de los dioses». Permitía a las almas desencarnadas volver al principio creador. Capricornio simboliza la destrucción y, al mismo tiempo, la regeneración del mundo mediante el retorno a su estado original. Representa la conquista de las alturas y el cumplimiento de la plena realización mediante la participación en el todo social o universal. La ambición feroz y la perseverancia implacable conducen a la abnegación y a la búsqueda de la serenidad. Capricornio «accede al ser percibido en su vacío supremo. Aliviado a su vez de cargas y sobrecargas, alcanza el umbral del vacío absoluto donde la nada, después de haberlo destruido y absorbido todo, deja estallar su poder» (Lamboy, p. 99).

Más concretamente, Capricornio encarna la ley, los límites y el poder de crear una base permanente y estable para la sociedad. Es el vasto organismo del Estado, bajo cuyo control personalidades, grupos tribales y pequeñas naciones desaparecen. La institución, el Estado y la autoridad pública se orientan hacia la consecución de un consenso común sólidamente establecido. La sociedad funciona dentro de estructuras estables y responsables que combinan un control riguroso con una gestión eficaz.

El futuro muy lejano del universo refleja este signo, al igual que su planeta asociado, Saturno. Y Saturno, como canta Paco Ibáñez, «dueño es del tiempo» (1979). El tiempo físico desaparece sea cual sea el modelo. Tomemos el ejemplo de un universo en contracción y luego el de un universo en expansión acelerada, que corresponde a las observaciones actuales.

En la improbable hipótesis de una recontracción, el tiempo desaparecería con las temperaturas extremas que prevalecerían a medida que nos acercáramos a la singularidad final: volvemos a las condiciones de Planck del «inicio», donde las masas de las partículas son insignificantes en comparación con la energía ambiente. La hipótesis extrema del «punto omega» de Frank Tipler (1996) refleja especialmente el décimo signo. Se trata de un modelo muy criticado, pero no por su enfoque, que es perfectamente científico y los cálculos reconocidos por sus pares. La razón es la posición filosófica del autor, que empezó siendo ateo y acabó afirmando que su modelo «probaba» el mito cristiano. Tipler describe así el planteamiento de la singularidad final: las especies inteligentes que pueblen el universo tendrán que adaptarse al entorno, altamente caótico, utilizando la energía del campo gravitatorio para procesar la información que habrá que codificar en las partículas elementales. Podemos reconocer la figura de Capricornio en el control total de las fuentes de energía que habrá que ejercer a medida que nos acerquemos al «punto omega». Este se convierte finalmente en un ser inteligente, no solo omnipresente, sino también omnipotente. Para hacer frente a este universo extremadamente caótico, la inteligencia también tendrá que estudiarlo y, al convertirse ella misma en una parte cada vez más importante de este universo, tendrá que estudiarse a sí misma, acercándose así a la omnisciencia. A medida que se acerque el estado final, las propiedades de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia confluirán. Más allá de las alusiones «concordistas» del autor, este modelo refleja la figura de Capricornio en la medida en que este representa al «Dios oculto», presente en la mayoría de las religiones y relatos míticos, que se manifiesta periódicamente a través de la creación o la emanación.

En el universo en expansión exponencial que corresponde a las observaciones actuales, el tiempo también desaparecerá. La razón es que la materia habrá desaparecido, engullida por los agujeros negros, que a su vez acabarán evaporándose. Sin partículas de materia, no puede haber reloj, y sin reloj, el tiempo ya no está definido¹. Aquí, el universo, cada vez más diluido y etéreo a medida que se acerca a la zona inmaterial, recuerda la figura de Capricornio o de Senex, demacrado por las pérdidas y privaciones que le obligan a superarse constantemente para alcanzar el vacío último.

¿Es este vacío final un reflejo de la apocatástasis o renovación del mundo del gran año platónico? Podemos verlo en el modelo de Cosmología Cíclica Conforme (CCC) de Roger Penrose (2011), cuando todo el universo se reinicia. Aquí, no solo desaparece el tiempo, sino también el espacio, ya que estas dos magnitudes están vinculadas en el espacio-tiempo. El universo «olvida» su tamaño. Así, el universo masivamente expandido de un futuro muy lejano no es matemáticamente diferente de su principio. Mediante la reconcentración del espacio y el «escalado conforme» (que preserva los ángulos, no las distancias), es posible recuperar un universo equivalente al descrito justo después de la inflación. Dotado de potentes energías gravitatorias y electromagnéticas, el universo es capaz de atravesar la zona de conexión atemporal y (re)comenzar un nuevo ciclo que Penrose denomia «eón».

Acuario: Aire, Masculino, Fijo, el aliento creativo

Acuario corresponde al soplo creador del alma universal, que emana del vacío del Absoluto. Representa la esencia de la forma que cae en las aguas de la sustancia precósmica. Así, el genio mental de Acuario se expresa en los rasgos del innovador original y en la necesidad de experimentar nuevas formas de relacionarse y asociarse. A diferencia de la fase opuesta de Leo, aquí no son los «astros» individuales los que crean, sino el todo universal. El todo crea a través del individuo que cumple su función en la economía del todo. A nivel metafísico, la «actividad mental» se refiere a fórmulas de ser, sistemas o «modelos» de organización que se convertirán en los nuevos fundamentos estructurales del universo.

La cosmología refleja estas características en cuestiones sobre el estado de las leyes y constantes de la física, en particular los grandes números adimensionales en torno a 10⁴⁰ y 10⁸⁰. De hecho, se ha propuesto que las leyes y/o constantes podrían cambiar durante el eventual rebote de un universo en contracción. Estas hipótesis evocan el ideal renovador y transformador de Acuario, en la medida en que corresponde a los nuevos impulsos del espíritu, activados en lo más profundo de la sociedad para invitarla al cambio.

En el corazón del cuarto cuadrante del zodíaco, el signo de Acuario destaca con dificultad en el laberinto de teorías y experimentos que intentan explicar el comportamiento del universo en estos reinos atemporales del futuro remoto y de la hipotética fase anterior al big bang. Este «cuarto» que «no quiere venir» refleja la difícil transición del 3 al 4 tan apreciada por Jung (1998), Pauli (2002) y Marie-Louise von Franz (1978). Teorías que pretenden unificar las dos teorías principales, actualmente incompatibles, y la incapacidad de dar cuenta del contenido energético del universo, dan testimonio de la tradicional dificultad filosófica de crear lo múltiple a partir de lo Uno.

El cuadrante opuesto, que comenzó en el solsticio de verano, vio el triunfo de la fuerza del día personificadora. Esto se reflejó en la fase cosmológica de la nucleosíntesis estelar a nivel local de las estrellas. La creación de elementos pesados dentro de las estrellas reflejaba el poder creativo y procreador de Leo, liberado por la personalidad que se había formado y establecido en el foco de Cáncer. En Acuario, en cambio, es el todo el que crea, porque es la fuerza de la noche unificadora y colectivizadora que triunfa. Acuario crea a través del desarrollo constructivo del estado y la civilización establecidos en Capricornio por sus inventos y mejoras sociales particulares. Rudhyar describe bien la dificultad del individuo de Acuario, cuya energía de fuerza del día «personalizadora» es todavía muy débil y apenas puede funcionar. Funciona, en el mejor de los casos, de forma intermitente y, a menudo, simplemente como reacción contra otras personalidades en una situación social. De la misma forma que la persona Leo «desarrolla grandes gestos sociales para esconder así su profundo sentido de inseguridad social o su “complejo de inferioridad”, así, la persona Acuario desarrolla grandes gestos personales para esconder su sentido de inseguridad personal, generalmente inconsciente, así como el miedo a enfrentarse con personalidades más fuertes» (1982, p. 108).

Así, jugando con la polaridad de los signos solsticiales, podemos deducir la naturaleza de las fuerzas antagónicas en la fase de Acuario a partir del espejo invertido de las fuerzas antagónicas en la fase de Leo. En esta última, la nucleosíntesis estelar es un acontecimiento local que se produce durante la formación de estrellas tras el colapso gravitatorio de una nube de gas. El colapso va acompañado de un calentamiento que provoca la fusión nuclear del hidrógeno. A nivel local de la estrella, las fuerzas nucleares contrarrestan —para una estrella estable— el efecto de la gravedad. Por lo tanto, en la fase de Acuario, podríamos esperar una fuerza que actúe a nivel global y se oponga a la gravedad atractiva. Podría tratarse de la extraña fuerza que acelera la expansión del universo desde hace casi 6000 millones de años. Se la ha identificado con una constante cosmológica o energía oscura. En contraste con la explosión de energía que hace brillar las estrellas en el signo de fuego de Leo, la explosión en el signo de aire de Acuario está más en consonancia con un pensamiento «cósmico» o un campo de protoconciencia universal.

¿Explosión de la protoconciencia? Se piensa en la tesis Penrose/Hameroff sobre la existencia de eventos de protoconciencia que corresponden a momentos de reducción del estado cuántico. Se supone que estos eventos existen a varios niveles, desde las curvas geométricas del espacio-tiempo a escala de Planck hasta las formas orquestadas del Homo sapiens, pasando por las formas intermedias constituidas por las partículas elementales y los fenómenos de la evolución biológica terrestre. ¿Podría ser que, en esta fase prematerial asociada a Acuario, la energía oscura centrífuga produzca, mediante la confrontación con la gravedad atractiva, la información necesaria para las vidas y las psiques que han de encarnarse en el multiverso venidero? De paso, podríamos preguntarnos por el vínculo con la materia oscura, cuya presencia en la fase estelar asociada a Leo parece tener una función estabilizadora en la estructuración del universo en estrellas y galaxias. Ya sea que consista en partículas exóticas o en la adición de nuevos campos (lo que es cuantitativamente equivalente), la materia oscura parece desempeñar localmente el mismo papel que la energía oscura globalmente. Al desempeñar el papel de cimientos, de viveros propicios al nacimiento de nuevas galaxias, la materia oscura produce o al menos facilita la aparición de la vida y la consciencia en los futuros planetas. Tal vez podríamos concebir estas dos «materias-energías» uniéndose en un movimiento dialéctico de un campo de quintaesencia. Como organizador del universo, este campo tomaría alternativamente la forma de «materia» o de «energía», según la fase del universo considerada, y sería el elemento intermediario entre el Uno y los Muchos, correspondiendo aquí a los dos signos solsticiales.

Piscis: Agua, Femenino, Mutable,

el estado latente de la realidad y los mundos posibles

El signo de Piscis corresponde a la disolución de todas las estructuras y limitaciones, y al olvido de las antiguas civilizaciones y religiones organizadas. Como escribe Rudhyar, «es el individuo social quien debe aprender a renunciar a su confortable, o quizás trágica, dependencia de la estructura social. Debe aprender a estar solo y a confiar únicamente en su voz interior, a estar preparado para “cerrar las cuentas” y hacer frente a lo desconocido con una fe de niño; a estar preparado para volver a entrar en la matriz de la naturaleza, dejando atrás todas las hermosas ilusiones de la vida civilizada de Acuario, para experimentar la vida en algún reino mayor, realizando largos viajes hacia un nuevo mundo» (1982, p. 112).

Desde el punto de vista de la cosmología científica contemporánea, la figura arquetípica de Piscis transpira en este componente latente del universo, insensible a la dilatación y dotado de una enorme energía. Es el estado fundamental de los campos cuánticos, habitado por pares de partículas virtuales que aparecen y luego se aniquilan en un marco temporal codificado según la relación tiempo-energía del principio de incertidumbre de Heisenberg. Su energía subyacente se ha estimado en unos 10¹¹³ julios por metro cúbico. Aunque se han observado experimentalmente algunos de sus efectos, no se ha establecido el vínculo entre su efecto repulsivo y la aceleración de la expansión del universo. De hecho, el valor de esta energía repulsiva calculado por referencia al límite superior de la constante cosmológica da 10^-9 julios por metro cúbico, ¡un valor demasiado pequeño en un factor de 10¹²²!

El vacío es la totalidad de todos los mundos posibles en los que interactúan todo tipo de partículas: las que transmiten fuerzas y señales electromagnéticas, así como las que fluctúan, emergiendo sigilosamente como peces de la superficie de un océano antes de precipitarse de nuevo al interior. Este estado bisagra entre el ser y el no ser refleja a Piscis, caracterizado por su total apertura a los influjos del inconsciente. Es un «lugar de transición donde se alternan el final de un viaje y el amanecer de un nuevo comienzo» (Lamboy, p. 114). Aquí, el vacío ya no es el espacio-tiempo liso que se deforma bajo el efecto de la energía y la materia. Es una espuma de partículas diminutas en permanente agitación. Intentamos modelizar esta sustancia que lo conecta todo y de la que todo emerge mediante el concepto físico —rudimentario— de información, que para algunos evoca la «conciencia universal» y para otros el «inconsciente colectivo». Para Penrose y Hameroff (2019), esta espuma estructurada por la longitud de Planck (10^-35 metros) podría ser la fuente de los eventos de protoconciencia que surgieron en los filamentos proteínicos de las células vivas de la biosfera durante la fase asociada a Virgo, opuesta a la de Piscis.

El fondo continuo de esta sustancia cuántica está constantemente nivelado por fluctuaciones que borran la más mínima irregularidad en un tiempo del orden del tiempo de Planck. Este borrado evoca la tarea esencial del signo de Piscis, que consiste en superar el apego nocivo a los recuerdos de sufrimiento y frustración acumulados en el inconsciente.

«Debe aprender a borrar lo aprendido y a abandonar tanto sus ideales como sus posesiones. Debe aprender, incluso, como hacen los místicos, a trascender la esfera de la “gloria de Dios” y buscar, en medio de la oscuridad de la consciencia humana, la “pobreza de Dios”, este estado oculto en el cual solo existe el silencio y la nada, y que a la vez es de donde emanan todas las cosas que tienen forma y nombre, la calma del Misterio Supremo» (Rudhyar, 1982, pp. 112-113).

Conclusión

La creación de la ciencia se produjo al precio de la desaparición del alma del mundo, que proporcionaba el vínculo entre lo sensible y lo inteligible. Esta separación duró varios siglos, hasta que la revolución cuántica de principios del siglo XX la anuló por completo. Las paradojas lógicas de la nueva teoría cuántica fueron las que condujeron a la necesidad de considerar varios niveles de realidad. Hoy en día, estas paradojas permiten un diálogo entre las distintas disciplinas —ciencia, arte, religión y metafísica— en pie de igualdad. En cierto modo, se trata de un retorno al alma del mundo, que permite una nueva unidad de cultura sin confusión de planos.

Los reflejos del zodíaco en la narrativa cosmológica contemporánea dan testimonio de la persistencia de esta alma del mundo como fuerza vinculante universal. Al igual que los primeros inventores de la física cuántica, desconcertados por el suelo que se hundía bajo sus pies, buscaron en las filosofías orientales formas de pensamiento que les ayudaran a reflexionar, los cosmólogos contemporáneos podrían encontrar en la cuadrícula de referencia del zodiaco ideas para abordar los nuevos enigmas. Combinando sincronía y diacronía, el zodíaco es un conservatorio de lógica imaginativa que perpetúa una lectura cosmológica que incorpora tanto la idea de la creación como la del final: un final pesimista en una «muerte térmica» o un final esperanzador en un «punto omega». En dicho conservatorio, podemos leer lo que puede suceder en los extremos, ya sea como «principio-fin» o «fin-principio», o como el desarrollo de procesos transitorios armonizados por dos fuerzas polares. Por último, con su rico conjunto de aspectos angulares (cuadraturas, oposiciones, etc.), el zodíaco nos permite señalar relaciones novedosas entre acontecimientos cosmológicos.

Por desgracia, el símbolo sigue adoleciendo de falta de interés en su utilidad y eficacia para el análisis y la reflexión. Aunque marginada y evanescente, el alma del mundo sigue, no obstante, intentando, mediante su poder de conexión y síntesis, garantizar la «unidad diferencial» de los niveles de realidad. Distinguir entre estos niveles es hoy crucial, tanto como valorar cada uno de ellos con el mismo grado de dignidad. Es crucial si queremos evitar la confusión en el diálogo entre la ciencia y las tradiciones religiosas y espirituales. Es crucial si queremos que surja la posibilidad del sentido.

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