Culturas — 1 de junio de 2024 at 00:00

Celtas y romanos en nuestras fiestas de mayo

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La noche del 30 de abril al 1 de mayo ocupa un papel especial en la cultura europea. Así, en esta fecha exacta, desde los celtas hasta los romanos, encontramos numerosos ritos y ceremonias que conectan al hombre con las fuerzas del cosmos y la naturaleza.

El propio nombre del mes, que se remonta a la diosa Maia, señala la importancia de despertar la fertilidad de la materia mediante el retorno de la luz en el cielo.

En las costumbres europeas en torno a esta fecha, encontramos las raíces de este momento de la naturaleza en los cultos y fiestas de Beltane, Bona Dea y el Walpurgisnacht.

Beltane, la fiesta celta de mayo

En la tradición celta, el 1 de mayo marcaba el comienzo del verano y, por tanto, de la estación de crecimiento en la naturaleza. En esta ocasión, en la noche anterior, se celebra la fiesta del Sol Radiante, Beltane (Beltaine), que es una de las cuatro fiestas del calendario anual celta.

El nombre Beltane deriva, por un lado, de Bel, ‘radiante, brillante‘ y tene/teine ‘fuego‘ y también se asocia con el dios celta Belenos. Los romanos reconocieron en él a Apolo, y por la raíz de la palabra y el simbolismo hay una conexión con el dios germánico Baldur y el dios sumerio Baal.

Belenuntia es la palabra celta que designa al beleño alucinógeno que, curiosamente, se llama «hierba de Apolo». Quizá haya aquí un rastro de las leyendas de los bailes de brujas que surgieron en torno a la Noche de Walpurgis.

Mitológicamente, Beltane coincide con el día de la llegada de los «Tuatha De Danann» a Irlanda, que quemaron todos sus barcos tras el desembarco, lo que, según la leyenda, fue el primer fuego sagrado. Los «Hijos de Mil» también desembarcaron en la isla el 1 de mayo.

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Todos estos símbolos y leyendas indican que Beltane representaba una fiesta de nuevos comienzos. El encendido del fuego, la llegada de la luz después de los oscuros meses de invierno, ocupa un lugar central en él —la luz indispensable para la fertilidad del hombre y de la naturaleza—.

Cuenta la tradición que en la noche del 1 de mayo, se apagaron todos los fuegos del hogar y un druida encendió un nuevo fuego en la colina de Uisneach. Se dice que fue visible hasta el interior del país y que con él se reavivaron los fuegos del hogar. Durante las excavaciones se encontraron restos de ceniza de siglos de antigüedad en este centro geográfico y ceremonial de Irlanda. Se dice que las cenizas de este fuego sagrado se esparcían por los campos para hacer fértil la tierra.

Con el tiempo, la costumbre se amplió y se encendieron dos grandes hogueras entre las que se conducían los animales. Se suponía que tenía un efecto limpiador y protector contra las enfermedades y los poderes mágicos malignos y se siguió practicando en varios países hasta el siglo XIX.

La gente también saltó sobre el fuego en previsión de las bendiciones de los niños y la felicidad.

Los celtas decoraban sus casas y establos con ramas verdes frescas en Beltane y celebraban una fiesta de la alegría de vivir, en la que se festejaba el crecimiento y el desarrollo de la naturaleza con música y danza. Era la fiesta de la gran boda de los dioses, el matrimonio del cielo y la tierra y, por tanto, de la fertilidad, que se expresa en el símbolo del mayo.

Bona Dea

En el Imperio romano, el culto a Bona Dea, la «diosa buena», se introdujo en el siglo III a. C. Su ritual público tenía lugar el 1 de mayo en su templo y estaba reservado solo a las mujeres. Las raíces esotéricas se encuentran en los ritos secretos de la Bona Dea, que eran celebrados por sacerdotisas y vírgenes vestales en la noche del 3 al 4 de diciembre. De ellos, solo se ha filtrado al público el hecho de que los hombres estaban estrictamente excluidos, e incluso los animales masculinos eran retirados de la casa. Había una sala festiva decorada con hojas de parra, y la música y la danza eran componentes importantes. El vino se llamaba «leche materna» en el lenguaje cultural y la vasija de vino se llamaba «jarra de miel». Se dice que en su templo se guardaban todo tipo de hierbas y serpientes.

Bona Dea, la «diosa buena», representaba la fertilidad, la curación y la virginidad. Su verdadero nombre se mantuvo en secreto, y parece representar la fusión de dos deidades, donde una de las raíces conduce a Grecia, a «Agathe Theos», que también era un nombre de Hygieia. Esto explica los símbolos de la serpiente en sus imágenes y la tradición de que las sacerdotisas de Bona Dea deben entenderse también como médicos (collegia Bona deae).

El nombre de la diosa indígena no se ha transmitido, por lo que se identifican otras numerosas diosas en Bona Dea.

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Para Vergil correspondía Bona Dea a la diosa Maia, considerada la madre de Mercurio y la compañera de Vulcanos. Esto se muestra en la costumbre de los «fuegos de mayo» y se refleja en su símbolo de la moneda.

Su conexión y las leyendas sobre la diosa Fauna se han derivado posteriormente de las celebraciones del culto secreto. Era la casta esposa de Fauno, que la golpeó hasta la muerte con una rama de mirto después de haberse emborrachado a escondidas. Según otra versión, es la hija de Faunus, que no deja de acosarla, pero solo pudo acercarse a ella después de haberse convertido en serpiente.

La Bona Dea nos lleva a las raíces esotéricas de los misterios de lo femenino y la fertilidad, fue demonizada en la Antigüedad tardía y se convirtió en el blanco de la hostilidad cristiana.

Walpurgisnacht

En el norte y centro de Europa, el simbolismo de Beltane parece unirse al culto femenino de Bona Dea en forma de «Noche de Walpurgis», la noche del 30 de abril al 1 de mayo, también llamada «quema de brujas».

Curiosamente, el nombre deriva de la santa cristiana Walburga (710-780 d. C.), una monja benedictina del sur de Inglaterra que llegó a ser abadesa en el sur de Alemania. El día de su conmemoración se trasladó al 1 de mayo en la Edad Media, día de su canonización. Debía de ser un contrapeso del pueblo a los santos populares y a los cultos paganos.

Tal vez llevó el culto de Beltane a la Europa continental, donde se produjo una conexión con el culto romano de Bona Dea.

Quizá sea por eso por lo que esta noche se considera la noche de las brujas que causaron estragos en Blocksberg. En los nueve «días a Walpurgis» anteriores, se decía que las brujas rondaban («Walpern»), por lo que se tocaban las campanas para ahuyentarlas. Hoy en día, walpern o brujulear significa jugarle una mala pasada a alguien y mover algo que no está fijado.

Muchos ritos de Walpurgis se encuentran en las costumbres de los pueblos. El patio se protegía golpeando con látigos por la noche y se arreglaba con escobas y arbustos.

El comienzo de la estación cálida se celebra con el «baile de mayo» y el «Maisingen». Incluso en la Suiza calvinista, a pesar de la prohibición de la música y el baile durante 150 años, han sobrevivido los llamados «Tanzbödeli», donde la gente celebraba en secreto.

Un «fuego de brujas» o «fuego de mayo» muy extendido en Alemania, se supone que ahuyenta los malos espíritus. Para ello, se colocaban brujas de madera en el fuego y se quemaban. Se dice que el paseo entre dos hogueras de Walpurgis —otro paralelismo con Beltane— tiene un efecto limpiador y aleja las enfermedades, ya que Walpurgis era un santo patrón contra las epidemias.

Así, el 1 de mayo suele tener muchas costumbres al servicio de la salud física. Un baño en este día es una bendición especial.

Como fiesta de la fertilidad de la naturaleza y del hombre, era una fiesta de los enamorados que querían llamar a la suerte saltando sobre el fuego, lo que se encuentra de nuevo en la costumbre del árbol de mayo.

Estos tres cultos conservan mensajes supratemporales comunes que se expresan en costumbres y leyendas y pueden convertirse en puertas que abren espacios para una conexión viva con las ideas arquetípicas.

Bibliografía

Frances Bernstein: Frauenweisheit der Antike; 2001 dtv Verlag.

Konrad Ziegler: Der kleine Pauly. Lexikon der Antike; 1979 dtv Verlag.

John und Caitlín Matthews: Lexikon der keltischen Mythologie; 1997 Seehammer Verlag.

Datenbank zur europäischen Ethnologie/Volkskunde; 2021 www.sagen.at

Monika Dockter: „Beltane – Das keltische

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