A menudo nos detenemos a reflexionar sobre la idea de la felicidad. Este ejercicio parece estar rodeado de una complejidad que suele considerarse subjetiva. Intentemos simplificarlo, pues esta subjetividad probablemente está ligada a la infelicidad y a la insatisfacción humana. Aunque parecen conceptos opuestos, me atrevo a afirmar que el camino hacia la infelicidad es mucho más perceptible que esa idea de felicidad cuya naturaleza buscamos complicando su comprensión. ¿Por qué no asumimos el carácter sencillo y puro de la felicidad como un estado de ánimo que está tan cerca de nosotros? La felicidad puede darnos, de forma vibrante y simple, un estado de conciencia plenamente satisfecho. Su origen en latín, felicitas, puede significar fertilidad, felicidad, buena fortuna, suerte, favor de los dioses y prosperidad.
Heráclito, filósofo presocrático (500-450 a. C.), dejó una máxima al respecto: «Si la felicidad residiera en los placeres del cuerpo, diríamos que los bueyes son felices cuando encuentran heno para pastar». Sócrates (470-399 a. C.) decía a sus discípulos que tenía todo lo que deseaba, pero que le encantaba ir al mercado para descubrir que seguía siendo completamente feliz sin ese montón de cosas. Platón (428-348 a. C.) promovió el ejercicio de la templanza en la búsqueda de la riqueza material para que, al fortalecer la moderación, una persona pudiera preservar así el orden de su psique. Diógenes de Sinope (412-323 a. C.), filósofo cínico, interpretaba la felicidad mediante una vida simple y el regreso a la naturaleza, a pesar de todas las convenciones y costumbres que tienden a alejarnos de ella. Epicuro (342-270 a. C.) identificó la raíz del mal en la intemperancia de los deseos, que, bajo el efecto de una falsa representación de placer y felicidad, nos impulsa a poseer sin límite y a buscar, a cualquier precio, un pequeño poder o gloria momentánea. Lao Tse (ss. V-IV a. C.), filósofo de la antigua China, propuso la renuncia a lo superfluo y defendió una ética de frugalidad y autolimitación, valorando la armonía con la naturaleza más que la acumulación de bienes materiales. Lao Tse también nos enseña que la sabiduría es el camino para desprenderse del exceso, la extravagancia y la exageración. La idea de la felicidad, entonces, no tiene ninguna dependencia con lo material ni conexión con las posesiones y lo transitorio.
En cuanto a la economía, sabemos que su origen viene del griego oikonomía, que significa, simplemente, ‘la gestión de la casa’. Sin adentrarnos en las grandes definiciones de micro y macroeconomía, conviene recordar que en su origen está todo lo que nuestros padres nos enseñaron cuando usábamos una hucha para ahorrar. Por muchas definiciones que podamos dar de la economía, vale la pena reforzar esta idea de moderación en el gasto, o la ventaja de gastar poco. Serge Latouche, economista y filósofo francés nacido en 1940, exploró la idea de la economía como un «ideal de frugalidad», donde se vive «una abundancia frugal dentro de una sociedad solidaria», lo que significa sobriedad, templanza, moderación, comedimiento, parquedad.
Sin embargo, a pesar de estas sabias referencias ancestrales, ¿por qué se consolidó la sociedad de consumo? Podríamos pensar en una cierta obstinación de la historia o en una ilusión colectiva persistente, que atravesó y se conformó en las diferentes fases de la humanidad, explicado por la teoría de la Path Dependence o dependencia de trayectoria, la ley de continuidad predicada por Leibniz. Esta trayectoria, consolidada desde hace mucho tiempo, fortaleció a la sociedad burguesa en el siglo XIV, enraizada en la expansión comercial que trajo la mundialización o globalización, iniciada a finales de los siglos XV-XVI y catapultada por las conquistas materiales de la Revolución Industrial en los siglos XVIII-XIX. Casi siempre estamos afectados e influenciados por la ventaja de ser contemporáneos de la historia presente, lo que podríamos llamar «el efecto de contemporaneidad». Pero podemos ser conscientes de cosas de otros tiempos vividas en nuestro tiempo. De hecho, el comportamiento consumista ya viene de lejos. Por ejemplo, a principios del siglo XX, cuando el telégrafo aún era una tecnología de comunicación de excelencia, al igual que hoy lo es Internet, la empresa Sears, una cadena de ventas a distancia fundada en 1893 en los Estados Unidos, enviaba diariamente 100.000 pedidos en 1905, negocio garantizado por dos tecnologías emergentes: el telégrafo y el tren de vapor.
Hoy en día, ya no tiene sentido hablar de consumo, sino de hiperconsumo y su impacto en la salud humana y en la preservación del planeta: el exceso de consumo de carne, sal, alcohol, azúcar y grasas han disparado la obesidad, el colesterol, la hipertensión, la cirrosis y la diabetes. Además, vemos que la distribución y producción de riqueza es asimétrica entre el hemisferio norte y el sur. En el primero, el exceso de riqueza daña la calidad de vida de sus habitantes; en el segundo, la pobreza extrema afecta a sus habitantes. Algunos sufren los efectos del hiperconsumo, otros los del hipoconsumo.
Esta obsesión actual con la variación del indicador de crecimiento económico, conocido como producto interior bruto, que debe crecer cueste lo que cueste, con enormes perjuicios para el equilibrio del planeta Tierra, mereció una reflexión del economista John Stuart Mill (1806-1873), en total sintonía con los principios del decrecimiento económico controlado: «Si la Tierra ha de perder la mayor parte de su belleza por los daños provocados por un crecimiento ilimitado de la riqueza y la población, entonces, por el bien de la posteridad, deseo sinceramente que nos contentemos en quedarnos como estamos en las condiciones actuales, antes de que nos veamos obligados a hacerlo por necesidad». En verdad, ¿hacia dónde nos conduce esta obsesión del «sagrado altar de la economía mundial» que nos impone la idea destructiva de la necesidad de un crecimiento ilimitado del producto interior bruto?
Serge Latouche argumenta que todos los organismos crecen, ya que siguen una ley natural. Sin embargo, distingue los organismos naturales del organismo económico, y afirma que este último no tiene nada de natural y solo aspira a sobrevivir a las consecuencias de su inserción en el ecosistema del planeta, ajeno e indiferente a sus efectos.
Para comprender mejor la naturaleza de la economía de crecimiento, comparemos este concepto con el de entropía, surgido en 1865 con Rudolf Clausius (1822-1888) como caracterización de la segunda ley de la termodinámica: «la energía del universo es constante y su entropía aumenta continuamente». Podríamos suponer lo contrario, es decir, que la energía del universo crece continuamente mientras que la entropía permanece constante. Sin embargo, es la entropía la que varía, aumentando a medida que crece el desorden. Pero ¿cómo entender la entropía? En términos generales, es la medida del desorden o aleatoriedad de un sistema, ejemplificado por la dispersión de un perfume en una habitación. Cuando se pulveriza, las moléculas del perfume tienen un alto grado de aleatoriedad y diferentes velocidades, debido a pequeñas variaciones en la temperatura y presión del aire dentro de la habitación; en esas condiciones, su entropía aumenta, es decir, crece el desorden.
La creencia en la posibilidad de que un crecimiento económico pueda ser ilimitado está fuertemente desacreditada. El crecimiento económico no tiene un comportamiento entrópico como el del perfume; como mucho, puede representar un alto grado de desorden en la economía cuando conduce a fenómenos elevados de superávit (resultado presupuestario con más ingresos que gastos) y, como consecuencia, a deflación (lo opuesto a la inflación).
Esta obsesión por el crecimiento económico parece alcanzar niveles dramáticos, al punto de que los expertos a veces dicen que los mercados «se ponen nerviosos». Parece una personificación, pero, si lo analizamos bien, ¿qué son los mercados? Entendemos los mercados como el conjunto de consumidores en un sentido amplio, un elemento clave en la gobernanza de las economías modernas. En junio de 2023, un periódico especializado en economía publicaba la siguiente noticia: «Irlanda, campeona del crecimiento, entra en recesión técnica», después de haber alcanzado un crecimiento interanual del producto interno bruto de aproximadamente 13% en el último trimestre de 2022, reduciéndose en un 0.3% en el primer trimestre de 2023. Aquí tenemos un ejemplo del drama de la economía al enfrentarse con disminuciones, aunque sean pequeñas. Entonces, ¿cómo se produce el antídoto para calmar los mercados? A través de la estrategia de incentivo al consumo: promoviendo acciones de marketing para crear lo superfluo; ofreciendo sistemas de crédito que facilitan el acceso al consumo y difundiendo el modelo de obsolescencia programada, cuyo objetivo es hacer que el producto deje de ser funcional al poco tiempo de su vida útil.
Pero ¿cuál es la fuerza motriz detrás de esta obsesión por el crecimiento del PIB? Uno de los economistas más destacados de la primera mitad del siglo XX, Joseph Schumpeter (1883-1950), desarrolló una teoría que llamó «destrucción creativa», que promueve la innovación tecnológica como motor del desarrollo del modelo capitalista y, en consecuencia, como impulsor del crecimiento económico. La idea de la destrucción creativa es generar avances tecnológicos en los productos, haciendo que las versiones anteriores queden obsoletas para inducir en los mercados necesidades aparentes que llevan a los consumidores a comportamientos irracionales extremos, como, por ejemplo, dormir fuera de las grandes superficies comerciales para asegurar la adquisición de la nueva versión de un producto tecnológico. Es la generación de ciclos de destrucción, creación, destrucción, creación… para cumplir con un lema de los empresarios modernos: «la innovación es una invención que encuentra su mercado». Esto no significa que entendamos la innovación como un proceso perjudicial e innecesario; al contrario, es gracias a la innovación como avanzamos científica y tecnológicamente. Sin embargo, la innovación como proceso complejo, desde la perspectiva filosófica, requiere un código de ética propio, cooperativo, solidario y que realmente vele por el bien común.
La ley de conservación como una de las leyes morales en la codificación de Allan Kardec tiene una relación directa con los principios de la economía de la felicidad. El tema por excelencia de esta economía se denomina «instinto de conservación». Es parte de nuestra naturaleza preservar la salud, conservar un estado corporal y mental equilibrado. Nos alteramos cuando algo falla en los elementos tecnológicos que deberían facilitarnos la vida diaria: el coche, el móvil, el refrigerador, el calentador de agua o el cilindro de agua caliente. A menudo, incluso nos olvidamos de los cuidados necesarios para mantener ese estado de preservación de sus características funcionales. No es natural adquirir algo nuevo cuando lo viejo aún puede ser reparado, conservado, preservado. La conciencia de los excesos, de la ambición, de los placeres, de las emociones y de los deseos es fundamental para poder definir los límites de lo necesario y lo superfluo. Conocer realmente esta frontera es un signo de sabiduría, reconociendo al mismo tiempo que son los vicios los que dominan las necesidades ilusorias.
Estas ideas asociadas al decrecimiento económico no son una gran novedad contemporánea. Serge Latouche nos presenta en su libro Les précurseurs de la décroissance. Une anthologie una lista de pensadores que defendieron estos principios desde las civilizaciones más antiguas. No sería posible enumerarlos todos, pero hemos optado por citar solo algunos, aquellos que seleccionamos con una visión muy diferente, como críticos de la Revolución Industrial y de la sociedad de consumo.
John Stuart Mill (1806-1873), uno de los filósofos de lengua inglesa más influyentes del siglo XIX, que también se dedicó al estudio de la economía, vivió el auge de la nueva Revolución Industrial y fue uno de los pocos en tener una visión ajustada a los tiempos actuales: «(…) el dinamismo de la vida económica se detiene en el umbral de los rendimientos decrecientes, que no son otra cosa que la finitud de la naturaleza, la escasez de tierras fértiles, el agotamiento de las minas, los límites del planeta (…) Sobraría tanto espacio para todo tipo de cultura moral y progreso moral y social; igual para mejorar el arte de vivir y con mayor probabilidad de verlo evolucionar, una vez que las almas dejen de estar llenas de ansias de riqueza (…) Todas las invenciones mecánicas realizadas hasta ahora han disminuido el esfuerzo cotidiano del ser humano; han aumentado la comodidad de las clases medias, pero aún no han comenzado a actuar en el destino de la humanidad» (la ética del estado estacionario, la lógica económica permanece inmutable, no es consecuencia directa de la elección de la sociedad, sino de un umbral externo, como la escasez de tierras según Thomas Malthus).
Thomas Malthus (1766-1834) fue un clérigo anglicano, iluminista, versado en asuntos de economía y demografía, conocido por su teoría del control del aumento poblacional. Esta teoría sostiene que los medios de subsistencia crecen en progresión aritmética, mientras que la población crece en progresión geométrica, siendo necesario imponer límites estrictos para la reproducción. Jorge Ángel Livraga escribió un artículo titulado «La trágica profecía de Malthus», en el cual preconiza que, «a pesar de lo odioso que nos resulte reconocerlo y de los evidentes errores de detalle, la teoría de Malthus sigue en pie».
Mahatma Gandhi (1869-1948) nos deja la máxima de que «la tierra es lo suficientemente grande para satisfacer las necesidades de todos, pero siempre será demasiado pequeña para satisfacer la avidez de algunos». Y añade que «no hay necesidad de seguir el sistema de la competencia, de la competitividad que atormenta la vida». La sabiduría de Gandhi establece que el bienestar es necesario, pero más allá de un cierto límite se convierte en un obstáculo, porque detrás de la creación de necesidades ilimitadas se oculta una trampa: la degeneración en el culto de la materia.
Lewis Mumford (1895-1990), historiador estadounidense, denuncia un crecimiento artificial de necesidades que no hacen más felices a los ciudadanos. Defiende un regionalismo descentralizado, una ciudad a escala humana, un equilibrio entre la industria y la agricultura y, sobre todo, se adhiere a la nueva idea de la época, de una «democracia de ayuda mutua y plenitud». Mumford advirtió que la sociedad tecnológica debía estar en armonía con el desarrollo personal y las aspiraciones culturales regionales. Como avanzamos anteriormente, se trata de abordar el tema de la innovación científica y tecnológica con un sentido ético.
Georges Bataille (1897-1962), escritor francés poco conocido en vida, pero que influyó a muchos otros después de su muerte, escribió ensayos sobre el misticismo de la economía. El gasto es una pieza fundadora y un concepto clave de la crítica de Bataille a la economía tradicional. De hecho, en la moderación del gasto reside el equilibrio entre la necesidad efectiva y lo superfluo, así como la atención a las prioridades.
Desde esta perspectiva del gasto, Georges Bataille configura una imagen muy original relacionada con la porción muy reducida de energía disponible y circulante que se utiliza en el crecimiento del sistema viviente. A la energía sobrante, Bataille la llama «servil o subyugada», un excedente considerable de energía disponible, que resulta en una limitación, frente a la posibilidad de un empleo útil de energía que esté optimizado para el crecimiento del sistema. Queda la idea de una satisfacción intrínseca al ser humano, que deriva del desperdicio puro y simple, de la obsesión por el crecimiento, otorgando una seguridad ilusoria, solo por su realización, que busca perpetuar el uso de energía servil. Podemos designarlo como autosubyugación del desperdicio, sin capacidad filosófica para detener esta realidad nefasta de la energía servil. De este modo, el gasto ocupa un lugar estratégico en el funcionamiento de las sociedades humanas, que para Bataille tiene «una finalidad suprema: la destrucción». Esta finalidad no se centra en la existencia o supervivencia, sino en el gasto. Bataille afirma que «esta economía que reduce a los seres humanos al estado de átomos calculadores del crecimiento, los dirige al culto del momento servil y a la urgencia original de supervivencia. El desafío es confrontar una sociedad de decrecimiento para recalificar los caminos del gasto y no preservar una existencia ya demasiado preservada e inmóvil». Bataille nos deja su testimonio sobre la necesidad de dedicarnos a la economía, priorizando su componente filosófica.
Lanza del Vasto (1901-1981) fue un filósofo y poeta italiano, apodado el Gandhi del Occidente, ya que reencontró decisivamente a Mahatma Gandhi en su libro Peregrinación a las fuentes (1943). Este filósofo afirmó que «es posible vivir una fraternidad simplificando la existencia cotidiana, revisando las necesidades para reducirlas a lo esencial, compartiendo los recursos, con sus manos, velando para que no pese sobre el planeta y los demás, redescubriendo la vía espiritual y el sentido de la fiesta, y demostrar que eso no es difícil ni doloroso. Que nos esforcemos por no violar y romper el vínculo que Dios y la Naturaleza pusieron entre lo que pide la boca y lo que las dos manos pueden producir. Que reduzcamos nuestros deseos a nuestras necesidades y nuestras necesidades al extremo, para liberarnos de la lucha excesiva (…)». Lanza del Vasto expresa aquí un valor inconmensurable para la existencia humana en las sociedades llamadas desarrolladas. Preste el lector atención a la palabra que este autor eligió, labuta, que significa ‘trabajo pesado y perseverante o labor con lucha’, la realidad que nos impulsa imbricados y aprisionados en el tiempo invertido en la satisfacción de los vicios y los deseos. La economía de la felicidad valora, sobre todo, el trabajo, como ley moral, para la satisfacción de nuestras necesidades estrictas, liberándonos del tiempo que debe ser dedicado a la imaginación y la creatividad. Trabajar más, «labutar» menos, para crear muchos caminos de filosofía.
Simone Weil (1909-1943) fue una escritora y filósofa francesa, y una de las mentes más brillantes del siglo XX, a pesar de su corta existencia. Estudió a los maniqueos, gnósticos, pitagóricos, estoicos, el taoísmo y el budismo. Devoró el Libro de los Muertos del antiguo Egipto, y quedó tan impresionada con el Bhagavad Gita que comenzó a aprender sánscrito por su cuenta. Obtuvo licencia de dos años de su magisterio para estar entre los obreros de la línea de montaje de Renault, y así estudiar las relaciones del proletariado. Pero no se piense que su pensamiento estuvo cercano a la corriente marxista, ya que criticó las ideas de Karl Marx (1818-1883).
A la lógica del crecimiento económico la llamó «ley de la fuerza», que parece existir de manera velada y misteriosa: «(…) parece que el hombre no puede aliviar el yugo de las necesidades naturales sin cargar con el yugo de la opresión social, como por el juego de un equilibrio misterioso (…). Fue solo la intoxicación provocada por la velocidad del progreso técnico lo que dio origen a la idea loca de que el trabajo podría algún día volverse superfluo». Esta idea desarrollada por Simone Weil representa una simbiosis ampliamente automatizada entre los cubos de las necesidades y la noria personificada en la opresión social vendada: cuanto más gira la noria, más agua sale del pozo; cuanto mayor es la opresión social, mayor es el yugo de las necesidades. Para Weil esta opresión no se convierte en rebelión, sino en obediencia ciega y apatía. Refuerza esta imagen con «la ilusión de la máquina de movimiento perpetuo fundada en la ley de la conservación de la energía». Esta es la yunta de las sociedades gobernadas por el crecimiento económico.
Ivan Illich (1926-2002) fue un pensador austriaco de la ecología política y crítico de la sociedad industrial. Estudió filosofía y teología. Analizó los temas de la objeción al crecimiento: la insostenibilidad del desarrollo y nuestro modo de vida, la colonización del imaginario (choque cultural entre dos pueblos), la autolimitación de las necesidades, la camaradería, hasta la pedagogía de las catástrofes. En el libro Para una historia de las necesidades, el autor denuncia la mayor evidencia del desarrollo como generador de lo que él llama pobreza modernizada. Illich afirmó que, con la globalización, asistiremos a la mutación del homo oeconomicus en homo miserabilis, el hombre necesitado, convirtiendo la medicina en enfermedad, la escuela en ignorancia, el crecimiento y desarrollo en empobrecimiento. Es curioso e interesante el ejemplo reflejado por Illich sobre la gran ineficacia del transporte automovilístico, esta General Purpose Technology, que tanto influye en nuestras vidas. Illich establece una relación entre la ilusoria ventaja del monopolio radical del uso del coche dentro de las ciudades y la cuantificación de los impactos económicos frente a la pérdida de las piernas del conductor. Considerando el tiempo de inmovilización en las filas de tráfico, el tiempo de trabajo para pagar el combustible, los neumáticos, los peajes, el seguro, las multas, sin hablar de los accidentes, la velocidad media del coche se sitúa en los 6 km/h, aproximadamente, la que el conductor podría realizar caminando. En este caso, los miembros inferiores constituyen el elemento corporal esencial para la locomoción. El paradigma de Illich se centra en la cuantificación de los efectos económicos de esta pérdida, lo que hace casi imposible que el economista lo concrete.
Pensamos que se han enunciado algunas reflexiones importantes en defensa de la economía del decrecimiento controlado y, consecuentemente, la necesidad de mirar de otro modo el futuro de nuestro planeta. La economía del crecimiento está causando un impacto devastador sobre la biosfera, y basta pensar solo en la cantidad de basura que producimos. Es necesario repensar nuestra forma de producir y consumir, dado que alrededor del 80% de los bienes comerciables se utilizan una sola vez, antes de ser definitivamente descartados. La producción de basura por habitante, en una de las mayores economías del mundo, los EE.UU., es de aproximadamente 800 kg por año. Conviene reflexionar cada vez que tiramos algo a la basura, pues no todas las economías mundiales tienen programas adecuados y ajustados al destino correcto de los desechos. En este capítulo también queda bien visible la preponderancia del kama-manas y la prevalencia del egoísmo sobre el altruismo.
Es crucial operar un cambio de valores y redefinir los conceptos de «necesidad» y de «superfluo», la escasez y la abundancia, el desperdicio, el gasto, y finalmente, lo que es la pobreza y la riqueza. No podemos persistir en una competitividad obsesiva, al punto de estar creando nuevas generaciones dedicadas al culto pecuniario, en lugar de promover los laboratorios de ciudadanía y ética, siguiendo las enseñanzas de la República de Platón.
Es necesario sensibilizar para las acciones prioritarias que contribuyen al fortalecimiento interior del ser humano, valorando la creatividad sobre la obsesión del trabajo duro, descubriendo, a través de esto, que la importancia de la vida no reside en el deseo del consumo ilimitado, y que debemos despertar de un largo letargo de heteronomía de la sujeción económica, y privilegiar la belleza de la obra en lugar de centrarnos exclusivamente en la eficiencia de la producción.
«Para vivir mejor, es necesario de ahora en adelante producir y consumir de otra manera, hacer mejor y más con menos, eliminando, para empezar, las fuentes de desperdicio (ejemplo: los envases desechables, el mal aislamiento térmico, la prevalencia del transporte por carretera, etc.) y aumentando la durabilidad de los productos» (André Gorz, 1923-2007).
Latouche, Serge (2016), Les Précurseurs de la Décroissance, Une Anthologie, Le Passager Clandestin.
Latouche, Serge (2011), Pequeno ratado do Decrescimento Sereno, Edições 70.
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